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कविवरेण्यानाम् आचार्यरमाकान्तशुक्लानां निदेशेन तदीयस्य विश्रुत-भाति मे भारतमिति-गीतस्य समानवृत्तेन पारसीकानुसर्जनप्रयासः–
ترانه ی معروف سانسکریت را سعی کردم که به زبان فارسی هموزن ترجمه کنم. تقدیم به دوستان گرامی در مناسبت روز استقلال کشور عزیز ما…….
هند می تابدم هند می تابدم
بر زمین دم به دم هند می تابدم
हिन्द मी ताबदम् हिन्द मी ताबदम्
बर ज़मीन् दम् ब दम् हिन्द मी ताबदम् ॥ ध्रुवपदम् ॥
(मेरा भारत प्रकाशित हो रहा है, मेरा भारत चमक रहा है
पृथ्वीतल पर मेरा भारत प्रकाशित हो रहा है ।)
१–
از ازل تا ابد از کران تا کران از زمین تا سما از کهان تا مهان
از سمد تا صنم از عرم تا عجم بر زمین دم به دم هند می تابدم
अज़ अज़ल् ता अबद् अज़ करान् ता करान् अज़् ज़मीन् ता समा अज़ कहान् ता महान्
अज़ समद् ता सनम् अज़ अरब ता अजम् बर ज़मीन् दम् ब दम् हिन्द मी ताबदम्
(सृष्टि के प्रारम्भ से अनन्तकाल तक, इस छोर से लेकर उस छोर तक
धरती से आकाश तक, आब्रह्मस्तम्बपर्यन्त
मूर्त से लेकर अमूर्त तक अरब से लेकर अजम तक
पृथ्वीतल पर मेरा भारत प्रकाशित हो रहा है)
२–
رودهایش ز تسنیم و کوثر روان کوههایش که بوسنده ی آسمان
خاکساری و نازش بیاموزدم بر زمین دم به دم هند می تابدم
रूदहायश ज़ि तस्नीमो क़ौसर रवान् कूहहायश कि बूसन्दे ये आसिमान्
ख़ाकसारी व नाज़िश मियामूज़दम् बर ज़मीन् दम् ब दम् हिन्द मी ताबदम्
(इसकी नदियां जो स्वर्ग की तस्नीम और कौसर नदियों से प्रवहमानतर हैं
इसके पर्वत जो आकाश का चुम्बन करने वाले हैं
मुझे एक साथ विनम्रता तथा स्वाभिमान की शिक्षा देते हैं
पृथ्वीतल पर मेरा भारत प्रकाशित हो रहा है)

Independence Day Wishes In Malayalam 2016
३–
گلستانش پر از گلبن و بلبلان چون دل عاشقان پر ز آتشرخان
هردهان میکده هز دلی جام جم بر زمین دم به دم هند می تابدم
गुल्सितानश पुर अज़ गुल्बुनो बुल्बुलान् चून् दिले आशिक़ान् पुर ज़् आतिशरुख़ान्
हर लबी मैकदे हर दिली जामे जम बर ज़मीन् दम् ब दम् हिन्द मी ताबदम्
(इसके उपवन पुष्पित वृक्षों और चिडियों से ऐसे भरे हैं
जैसे प्रेमियों के हृदय उज्ज्वलमुख प्रेयसियों से भरे होते हैं
प्रत्येक अधर यहां मधुशाला और हर हृदय जामे जमशेद है
पृथ्वीतल पर मेरा भारत प्रकाशित हो रहा है)
४–
با خرامیدن بچگان چمن با جوانان ناز و سکندرشکن
با همه دانش پیر تسبیحدم بر زمین دم به دم هند می تابدم
बा ख़रामीदने बच्चेगाने चमन् बा जवानाने नाज़ो सिकन्दरशिकन्
बा हमे दानिशे पीरे तस्बीह दम् बर ज़मीन् दम् ब दम् हिन्द मी ताबदम्
(अपनी वाटिका के खेलते हुए बच्चों
सिकन्दर को मात देने वाले स्वाभिमानी जवानों
और, शुद्धवृत्ति वाले ज्ञानवृद्धों के साथ
पृथ्वीतल पर मेरा भारत प्रकाशित हो रहा है)

Autumn Leaves
५–
ای خداوند بخشنده و مهربان باد هندوستان رشک عرش و جنان
فارغ از فتنه و جور و ظلم و ستم در زمین دم به دم هند می تابدم
ऐ ख़ुदावन्दे बख़्शन्दे ओ मेह्रबान् ! बाद हिन्दोस्तान् रश्के अर्शो जिनान्
फ़ारिगज फ़ित्ने ओ जौरो ज़ुल्मो सितम् बर ज़मीन् दम् ब दम् हिन्द मी ताबदम्
(हे क्षमाशील एवं परम दयालु परमेश्वर!
भारत उपद्रव अत्याचार धृष्टता तथा अन्याय से रहित होकर
स्वर्गलोकों के लिये ईर्ष्या का विषय बना रहे
पृथ्वीतल पर मेरा भारत प्रकाशित हो रहा है )

Drakshavalli- A collection of Sanskrit Ghazals of 26 poets has been published from Sahitya Akademi-Delhi.

Editor of this volume Dr. Harshdev Madhav, has generously included my 11 Ghazals. All these Ghazals are rendered from Persian to Sanskrit. Of these 11 Ghazals, 1 Ghazal is from Attar, 3 from Jalal-ul-Din Rumi, 1 from Sa’adi, 1 from Saa’eb, 1 from Bedil, 1 from Waqif Lahori, 1 from Qasim Lahuti. Finally a Nazm from Faiz is also translated partly.

All these rendering are symmetrical.

 

साहित्याकादम्या संस्कृतेन ग़ज़लकाव्यरचयितृणां २६ कवीनां कृतिसंकलनात्मिका द्राक्षावल्ली प्रकाशिता।

तत्र सम्पादकेन श्रीमता हर्षदेवमाधववर्येण अत्यन्तमौदार्यपूर्वकं मम ११ रचनाः समावेशिताः। सर्वमपि वस्तुतः पारसीककवीनामनुनादभूतम्। तत्र अत्तार-स्य १, रूमीकवेः ३, , सादी-कवेः १, हाफ़िज़-स्य १, साइब-कवेः १, बेदिल-कवेः-१, वाक़िफ़-कवेः १, क़ासिम लाहूती-कवेः-१ काव्यानि अनूदितानि। अन्ते उर्दूभाषायाः फ़ैज़-कवेरपि किंचिदनूदितम्। सर्वोऽप्ययमनुवादः समवृत्तकः।

 

 

भूयांस्यत्र प्रस्तूयन्ते-

Many of them, I present here-

     १–न पश्यामः[1]….

 

तमम्भोधिं गता यस्य क्वचिद्गाधं न पश्यामः

वपुर्नो वैद्यकोऽपीक्षेत साबाधं, न पश्यामः

 

निधिः सोऽन्विष्यतां कस्माद्? रहस्यं यस्य न ज्ञातम्

कथं गम्येदसौ पन्था यदीयान्तं न पश्यामः?

 

यदि प्राणेश्वरं वाञ्छेर् ,मनः! प्राणाद् वितृष्णं स्याः

अथो दग्धं तदीयाग्नौ व्यथादिग्धं न पश्यामः

 

भवाम्भोधौ समस्तैरीप्सिता सा राजते मुक्ता

यदीया लोलुपास्सर्वेऽथ लब्धारं न पश्यामः

 

प्रयाह्यत्तार! प्राणान् स्वान् पणीकृत्याञ्जसा तस्यै

तदर्थं त्यक्तसर्वस्वं प्रतप्यन्तं न पश्यामः

 

२– चुम्ब निजं वराननम्[2]

 

तव शिरसासुभिश्शपे नास्ति समोऽपि कोऽपि ते

दर्शय दर्पणे मुखं त्वत्तुलना क्व वर्तते ?

 

चुम्ब निजं वराननं जल्प वचस्स्वकर्णयोः

पश्य निजाभिरामतां गाय निजानुवर्णने

 

नास्ति तवात्र मन्त्रवित् कोऽपि तवार्घविन्न वा

सौपनिषत् तव श्रुतावर्घमिदं च ते करे

 

तर्क! परैहि मेऽग्रतो येन शुभाशुभे इताम्

जागृहि मानसाब्ज! हे! चित्सलिले सरोवरे

 

त्वं जनकस्त्वमात्मजस्त्वं मृदपीह वा घटः

अस्त्यपरोऽपि कुत्रचित् त्वामतिरिच्य विष्टपे?

 

भिन्द्यधरस्य बन्धनं निर्जितरत्ननिष्क्रयम्

रत्नखनिस्त्वमेव, ते किं प्रददेय निष्क्रये?

 

पुत्रक ते कलेवरच्छायमिदं त्रिविष्टपम्

त्वत्शुभयाशिषैव तत् भद्रतया विवर्धते

 

३–तवाननाय मुमूर्षन्[3]

 

तवाननाय मुमूर्षंस्तवैव तृट्सु भवेयम्

तव प्रतोलिषु मृत्वा व्रजानि धूलिकणत्वम्

 

विसृज्य पार्थिवदेहं यमाग्रतोऽपि गतः स्याम्

तव स्मृतौ परिनृत्यन् गुणानुगानपरोऽहम्

 

सुराधिराजसभायां स्वरङ्गनासु गतस्य

मुखं तवैव मुखेन्दौ भविष्यतीव मदीयम्

 

महाक्षयेऽपि प्रलीनस्य कोटिवर्षमगाधम्

तवालकस्य सुगन्धैर्ममैति कश्मलमन्तम्

 

न नन्दनेन विनोदो न कल्पवृक्षविकल्पः

न वाऽप्सरस्सु रुचिर्मे, मनस्तवाननलग्नम्

 

न वारुणीं स्पृहयामः स्वरङ्गनाकरपद्मात्

तवाननाब्जसुराभिः समस्तमत्तमतोऽहम्

 

४–अपाङ्गेन कुर्वते[4]

ते ये रजः सुवर्णमपाङ्गेन कुर्वते

तत्किं कटाक्षमत्र ममाङ्गे न कुर्वते

 

संगोपितो मयान्यभिषग्भ्यो निजामयः

वार्तं तु मामपाङ्गशरा एव कुर्वते

 

चेत्स्वावगुण्ठनं न विमुञ्चत्यसौ! स्वयम्

सर्वे विकल्पजा नु कथाः किं प्रकुर्वते

 

लोकेन नैगमेन न लभ्यो भवत्यसौ

युक्तास्त एव तस्य दयां येऽधिकुर्वते

 

पेया सुरा,ऽपराधसमूहो रहःकृतः

धर्माद्वरोऽस्ति यं किल दम्भेन कुर्वते

 

संयोगकाल एव सदा नैव तिष्ठते

भिक्षौ नृपाः दयां सततं नैव कुर्वते

 

 

५– प्रेमपुरी[5]

 

प्रेमपुर्यां जातु नैजं नैव वासं कारयेत्

कारितं चेद्, हानिदुःखान्यन्तरे नो धारयेत्

 

दानवीरो मे सुतश्चेदेष गर्वो धारितः

अर्थिने दातुं न चर्मोत्पाटनात् तं वारयेत्

 

वारयत्येतत् चिदाकाशात् सुपर्णं त्वां सदा

पार्थिवं त्वां पिप्पलं मा सावधानं लोभयेत्

 

धन्यवादैर्योजनीयां मा शपानुग्राहिकाम्

प्रेममार्गे स्वर्गसर्गे कापि चेत्त्वां मारयेत्

 

ज्ञानमूर्तौ मूर्तिमात्रे मूर्छिते किं मूर्तिभिः

भास्करे खे भासिते कां दीपिकां को दीपयेत्

 

अप्रमत्तो बाणवत्तीक्ष्णो मुमुक्षुः कार्मुकात्

ब्रह्मलक्ष्यात् तन्मयात्पूर्वं स्ववेगं नाल्पयेत्

 

दर्पणस्येवैधि शुद्धात्मा ऋजौ वक्रेऽथवा

जातुचित् किञ्चित् कुतश्चिद् हृत्तले नैवाङ्कयेत्

 

तृष्णिका पीतापि तृष्णावारणायालं न ते

हन्त भोगस्ते बुभुक्षां भीषणं संवर्धयेत्

    

६– वंशिकावनम्[6]

 

सर्वलालसा त्यक्ता शर्म जीवनं जातम् ।

पक्षपातनं दग्धं वाटिकास्ति कारेयम् ॥

 

पौरुषेण विश्वं मे साम्यमिच्छति स्मैतद् ।

सृष्ट एष बाष्पौघः क्षेत्रमास शैलाग्रम् ॥

 

मौनमेतदुत्सङ्गेऽपूरि मे क्षयारावान् ।

श्वासमुप्तवानन्तर्वंशिकावनं जातम् ॥

 

यत्र दृष्टवांस्तत्र स्वानुभूतिभिर्मुष्टः ।

कोरकादिपुष्पान्तम् मच्शरीरवद्भातम् ॥

 

नैजहृद्विशुद्धौ किं धार्मिकः समुत्सिक्तः।

दर्पणाच्छतान्येषां दर्पवर्धनायालम्

 

७–अमृताञ्जनम्[7]

 

त्वत्पादयो रजोऽत्र समीरेण प्रापितम्

दिष्ट्या दृशा सुलब्धमिदं मेऽमृताञ्जनम्

 

तद्दृक्शरोऽपराद्ध इव स्पर्द्धिनो मुखात्

दिष्ट्याऽभिनन्ममान्तरमेतत् कृतान्तरम्

 

दूरान्तरासि यद्यपि हे प्रस्तरान्तरे

अत्र ध्वनिः श्रुतो यदि भग्नं त्वयान्तरम्

 

ईर्ष्यत्यसौ नु मद्विकलत्वाय पारदः

मह्यं बताददत् क इमं वेदनातपम्

 

तस्मै न रोचतेऽत्र सुरस्यापि वाटिका

यो दृष्टवांस्त्वदीयमुखं पङ्कजप्रभम्

 

ब्रूयाः कथं वसन्त ऋणं शुध्यतां तव

प्रापत् त्वया दलं सुमनः कोकिलः स्वरम्

 

तस्या मुखान् मया न सकृद् दुर्वचः श्रुतम्

अस्मत् तु तां भृशं गतमाशीःसहस्रकम्

 

मह्यं नडासनात् बहुशः शर्करार्पिता

सन्तोषसाधनैर्मधुवाग् जातमाननम्

 

 

 

 

 

     ८–मामकं हृत्[8]

 

तवाध्यानान् मुहूर्तं न च्युतं हृत्

अये हृत्! शोभनं हृत् ! सुन्दरं हृत्!

 

क्षणार्धं निर्वृतिस्तस्मान्न लब्धा

न जाने लिप्सते किं मामकं हृत्

 

कियद्वारं मया रुद्धोऽस्य पन्थाः

तदप्येतद्गतं प्रेमालयं हृत्

 

त्वदीये नेत्रजालेऽपातयन्माम्

मृषाबुध्यं यदास्ते मामकं हृत्

 

हरे! अस्माद् हृदो मां रक्ष रक्ष

कियत्कुर्यां विलापैराकुलं हृत्

 

उरोऽन्तर्नापि चीत्कारोऽवशिष्टः

विशीर्णं हृत्, विकीर्णं हृत्, गतं हृत्

 

रजोऽभूत्, किन्तु ते द्वारान्न यातम्

अहो मे स्वामिभक्तं हृत् दृढं हृत्

 

 

 

 

         ९–शूलं समारोपिताः[9]

 

त्वत्सुमाकारदन्तच्छदेच्छा वयं

कर्कशाधारशूलं समारोपिताः ।

त्वत्प्रदीपप्रभाक्षिप्रभाकाङ्क्षयाऽ

प्यन्धकारान्धमार्गेऽदयं मारिताः ॥

 

 

इच्छतां त्वत्कचच्छायभिक्षाकणान्

आपदामातपैःप्लोषितं जीवितम् ।

त्वत्कुचौदात्त्यमादातुकामा वयं

शत्रुसार्थेन नीचत्वतः ख्यापिताः ॥

 

 

बाहुवल्लिद्वये बद्धचित्तान् पुनः

शृङ्खलाभिर्बबन्धुश्च नोऽबन्धुभिः ।

गण्डशोणत्वमाप्तुं समीहावतां

विग्रहा दुर्ग्रहैः शोणितैः शोणिताः ॥

 

 

वध्यशूलेषु नस्सर्वतस्सुन्दरि!

स्यन्दितस्ते चिरात् तारुणीरक्तिमा ।

रुप्यरूपाननात् स्वर्णवर्णाङ्गकाद्

विग्रहा उद्यदाभाभिराराजिताः ॥

 

कालसन्ध्या पदव्यां यदापादिता

तत्र यावद्बलं रागिभी रिङ्गितम्।

काव्यधाराऽधरे दुःखदावोऽन्तरे

यौ त्वदीयातिचारुत्वसत्साक्षिणौ॥

 

 

[1] अत्तार निशापूरी (११४५ – १२२० ई॰) इतिख्यातनाम्नः प्रसिद्धसूफ़ीगुरोः कृतेः समवृत्तमनुसर्जनमिदम् । अत्र प्रयुक्तच्छन्दसः नाम वर्तते– हज़ज

मुसम्मन सालिम, यत्र गणव्यवस्थास्ति– मफ़ाईलुन् मफ़ाईलुन् मफ़ाईलुन् मफ़ाईलुन् । भारतीयपिङ्गलदृशा एवं द्रष्टुं शक्यते– यमाता राजभा ताराज मातारा यमाता गा (=ISSS ISSS ISSS ISSS)

 

[2] विश्वविश्रुतस्य तत्त्वदर्शिनः मौलाना जलालुद्दीन रूमी (१२०७–१२७३ ई॰) कवेः गज़लस्यैकस्य समवृत्तं भावानुकरणम् । अस्मिन् रचनायां मूले च प्रयुक्तच्छन्दसः नाम वर्तते– रजज़ मुसम्मन मतवा मख़बून, यत्र गणव्यवस्था भवति – मुफ़्तइलुन् मफ़ाइलुन् मुफ़्तइलुन् मफ़ाइलुन् । भारतीयपिङ्गलदृशा एतदेवं प्रदर्शयितुं शक्यते– भानस राजभा लगा भानस राजभा लगा (=SII SIS IS SII SIS IS)

 

 

[3] शेख़ सादी (११८४ –१२८३ ई॰) नाम्ना ख्यातस्य प्रसिद्धतमपारसीककवेः प्रसिद्धग़ज़लकाव्यस्य समवृत्तसंस्कृतानुसर्जनम् । उभयत्र प्रयुक्तच्छन्दसः नाम वर्तते– मुज्तस मुसम्मन मख़बून, यत्र गणव्यवस्थास्ति– मफ़ाइलुन् फ़इलातुन् मफ़ाइलुन् फ़इलातुन् । भारतीयपिङ्गलदृशा एवं द्रष्टुं शक्यते– जभान भानस गा गा जभान भानस गा गा (=ISI SII SS ISI SII SS )

 

[4] पारसीकजगतः प्रेष्ठस्य हाफिज़ शीराज़ी (१३१७ – १३९० ई॰) कवेः ग़ज़लस्यानुवादोऽयं समवृत्तकः । उभत्र प्रयुक्तस्य च्छन्दसः नाम वर्तते– मुज़ार्अ मुसम्मन मख़बून अख़रब मकफ़ूफ़ महज़ूफ़, यत्र गणव्यवस्था एवं भवति– मफ़्ऊल् फ़ाइलात मफ़ाईल फ़ाइलुन् । भारतीयछन्दःशास्त्रदृशा एतदेवं द्रष्टुं शक्यते– ताराज राजभा सलगा राजभा लगा (=SSI SIS IIS SIS IS )

 

[5] प्रसिद्धपारसीककवेः साइब तबरेज़ी (१६०१ १६६१ ई॰) इत्यभिधस्य गजलकाव्यस्यैकस्य समवृत्तकं भावानुकरणम् । अत्र प्रयुक्तच्छन्दसः नाम वर्तते–रमल मुसम्मन महज़ूफ़, यत्र गणव्यवस्थास्ति– फ़ाइलातुन् फ़ाइलातुन् फ़ाइलातुन् फ़ाइलुन् । भारतीयपिङ्गलदृशा तद् एवं द्रष्टुं शक्यते–राजभा ताराज मातारा यमाता राजभा  (=SISS SISS SISS SIS)

 

[6] पारसीककाव्यस्य या भारतीया शैली प्रथिता तस्याः प्रख्याततमस्य मिर्ज़ा अब्दुल क़ादिर बेदिल (१६४२ – १७२० ई॰) कवेः काव्यस्य समवृत्तकं समवृत्त्यनुप्रासं चानुसर्जनम् ।उभयत्र प्रयुक्तस्य वृत्तस्य नाम वर्तते मुक़्तज़ब मुसम्मन मतवा मक़्तूअ, यत्र गणव्यवस्थास्ति– फ़ाइलुन् मफ़ाईलुन् फ़ाइलुन् मफ़ाईलुन् । भारतीयपिङ्गलदृशा एतदेवं कथयितुं शक्यते–राजभा यमाता गा राजभा यमाता गा (= SIS ISS S SIS ISS S )

[7] वाक़िफ़ लाहौरी (१७७६ ई॰ मृत्युवर्षम्) इत्यस्य भारतीयस्य पारसीककवेः कवितायाः समच्छन्दस्का संस्कृतपुनारचना । प्रयुक्तच्छन्दसः नाम वर्तते– मुज़ार्अ मुसम्मन मख़बून अख़रब मकफ़ूफ़ महज़ूफ़, यत्र गणव्यवस्थास्ति– मफ़्ऊल् फ़ाइलात मफ़ाईल फ़ाइलुन् । एतच्छन्दो भारतीयपिङ्गलदृशा एवं दर्शयितुं शक्यते– ताराज राजभा सलगा राजभा लगा (=SSI SIS IIS SIS IS )

 

[8]ताज़िकिस्तानदेशस्य अबुल् क़ासिम लाहूती (१८८७ – १९५७) कवेः कवितायाः समवृत्तकं काव्यानुसर्जनम् प्रयुक्तच्छन्दसः नाम वर्तते– हज़ज मुसद्दस महज़ूफ़, यत्र गणव्यवस्थास्ति– मफ़ाईलुन् मफ़ाईलुन् फ़ऊलुन् । एतच्छन्दो भारतीयपिङ्गलदृशा एवं दर्शयितुं शक्यते– यमाता राजभा ताराज गा गा (=ISS SIS SSI SS )।

[9] भारतीयोपमहाद्वीपस्थस्य फ़ैज़ अहमद फ़ैज़ (१९११– १९८४) कवेः उर्दूकवितायाः कस्याश्चन पल्लवनम् । अत्र प्रयुक्तस्य च्छन्दसः नाम वर्तते– मुतदारिक़ मुसम्मन सालिम, यत्र गणव्यवस्थास्ति एवं भवति– फ़ाइलुन् फ़ाइलुन् फ़ाइलुन् फ़ाइलुन् । एतच्छन्दो भारतीयच्छन्दःशास्त्रानुगुणम् एवं दर्शयितुं शक्यते– राजभा राजभा राजभा राजभा  (=SIS SIS SIS SIS )। एतदेव स्रग्विणीतिनाम्ना प्रथितं वृत्तम् ॥

 

यथाकथंचिद् व्याख्याति यः कोऽपि स्वविकल्पतः।
कृत्वा सुविस्मृतश्लोक इवास्मि तव केशव ||IMG_7029

(हे ईश्वर, तुम कवि हो और मैं तुम्हारी ऐसी कविता हूँ जिसे बना कर तुम बिलकुल भूल गये हो। अब तो जो भी चाहता है मनमाने ढंग से मेरी व्याख्या कर लेता है।)

मेरी फ़ारसी कविताओं पर ईरान से प्रकाशित एक रिपोर्ट आयी तो मुझे उपर्युक्त श्लोक का स्मरण हो आया। इस रिपोर्ट के अन्त में मेरी स्वयंकृत-विस्मृत १० फ़ारसी गजलें भी शामिल हैं–

اصلی‌ترین فرازهای شعر بلرام شکلا، ما را زنهار می‌دهند که حتی در بُت‌خانه نیز می‌توان «الله‌بین» بود؛ زیرا جای خدا در دل تمامی انسان‌هاست.

به گزارش خبرنگار مهر، محمدجواد آسمان یکی از شاعران معاصر کشورمان که دستی هم در پژوهش‌های ادبی دارد، در مقاله‌ای به معرّفی بَلرام شُکلا، شاعر پارسی‌سرای هندوستانی و نقد و بررسی شعر او پرداخته است. در ادامه این مقاله را به همراه نمونه‌هایی از سروده‌های این شاعر هندی خواهید خواند:

بَلرام شُکلا (बलराम शुक्ला) در روز ۲۹ دی ۱۳۶۰ خورشیدی در سوهارونایوپی هندوستان زاده شده است. او که دکترای دستور و زبان‌شناسی سانسکریت دارد، ابتدا زبان فارسی را به شکل خودآموخته فراگرفته و سپس به تحصیل این رشته در مقطع کارشناسی ارشد پرداخته است. وی اکنون عضو هیأت علمی و استاد زبان و ادبیات سانسکریت دانشگاه دهلی‌ست.

بلرام شکلا عضو هیأت امنای کتاب‌خانه‌ی رضا رام‌پور نیز هست و تا کنون دو کتاب با عناوین «ادبیات نوین سانسکریت» و «عشق و آتش در ایران» تألیف کرده است. وی جوایز متعدّدی را نیز در هندوستان و ایران به خاطر فعالیت‌های ادبی‌اش کسب نموده و از منظر تسلّط هم‌زمان بر ادب سانسکریت، هندی، فارسی، اردو و انگلیسی یکی چهره‌های آکادمیک فعّال و نام‌دار هند به شمار می‌رود. ترجمه‌ی موزون آثاری از حافظ، مولوی و سعدی به زبان سانسکریت، از دیگر اقدامات خلاقانه‌ی بلرام شکلاست.

درباره‌ شیوه‌ شاعری بلرام شکلا:

آنچه که به شعرهای فارسی بلرام شکلا ارج و ارزش افزون‌تری می‌بخشد و او را از دیگر پارسی‌سرایان هم‌وطنش یک پلّه بالاتر می‌ایستاند، پارسی‌سرایی او به رغم دورتر و بیگانه‌تر بودنش از زبان و الفبا و عروض فارسی‌ست. مسلمانان هندوستان، به سبب آشنایی با خط اردو، و راه داشتن بسیاری از واژگان فارسی در محاورات‌شان، و نیز به مدد اشتراک وزن عروضی در اشعار فارسی و اردو، راه کوتاه‌تری برای آشنایی با زبان و ادب فارسی در پیش رو دارند. امّا برای هندیانی که بر آیین هندو هستند، نه الفبای فارسی الفبای آشنایی‌ست، نه گوش‌شان با وزن عروضی آشناست و نه به اندازه‌ی مسلمانان هند با واژگان فارسی مشترک آشنایی پیشینی دارند. از این رو، شگفت‌زدگی و ذوق‌زدگی در مواجهه با سروده‌های فارسی بلرام شکلا دوچندان می‌شود.

البته در طول چند قرن حیات پربرکت زبان فارسی در هندوستان، بلرام شکلا تنها شاعر هندوی آن سرزمین نیست. تذکره‌های شاعران پارسی‌سرای هند، سرشارند از شرح حال و شعر شاعران فارسی‌گویی که بر دینی غیر از اسلام بوده‌اند. امّا در میان شاعران زنده‌ی هند، بلرام شکلا تنها هندوی فارسی‌سرایی است که ما می‌شناسیم. هندومذهب بودنِ بلرام شکلا، در شعر فارسیِ وی، مجال مناسبی برای احیاء و برجسته و فراگیر شدنِ یکی از رایج‌ترین نگرش‌ها و مضمون‌سازی‌های سابقه‌دارِ شاعرانِ عارفِ ملامتیِ تاریخِ شعرِ فارسی فراهم کرده است؛ فخر به مؤمن‌تر بودنِ متظاهران به کفر، نسبت به متظاهرانِ به ایمان، و اذعان به آن، در گنجینه‌ی شعر کهن فارسی کم‌نمود نیست.

این معنی در شعر بلرام شکلا آن قدر به تکرار و تأکید می‌رسد که به شناسنامه و تابلوی اصلی شعر وی بدل می‌گردد. این تفکّر و بیانِ «ریاستیز و ملامتی» محوری‌ترین و پرتکرارترین مضمون اشعار بلرام شکلاست. از دیدگاه او حتی در بُت‌خانه نیز می‌توان «الله‌بین» بود؛ زیرا جای خدا نه در معابد و قبله‌گاه‌های مادیِ مورد اختلاف، و نه منحصر در جغرافیای وضعیِ مردمانِ پارس و هند و چین، بلکه در دل تمامی انسان‌هاست. (شعرهای ۱، ۷، ۸). در همین راستا او مدام در شعرش با زاهد محاجّه دارد که: «فقط خدا از حقیقت نیکی و بدی آدمیان آگاه است و تنها اوست که استحقاق داوری دارد». از این منظر، در شعر بلرام، اصلاً خود یار است که حسن و قبحِ هر چیزی را تعیین می‌کند و نه اصالتِ ذاتیِ هر امر؛ حتی خیر بودن و پسندیدگیِ «زمزم و کوثر» را (شعر ۳). به این ترتیب، شاعرِ نویافته‌ی ما دانسته یا نادانسته ما را به یادِ فلسفه‌ی صدرایی می‌اندازد و فیضِ دمادمی که هر لحظه از منبعِ اعلای وجود در حالِ فیضان است و هستی جهان خلق را شکل می‌دهد؛ فیضی که ماسوی بی آن فی‌ذاتهم هیچ‌اند.

شاعرِ ما فقط در یک مورد با زاهد اتّفاق نظر دارد؛ در این که این جهان فانی‌ست. و جالب است که همین فانی بودنِ جهان را شاعرِ ما نه از استدلالات رایج اهل زهد یا فلسفه، بلکه با نگاهی عاشقانه، از فراقِ معشوق نتیجه می‌گیرد؛ به باور او از آن‌جا که در این دنیا، هیچ یاری سرِ سازگاری و ماندگاری ندارد، از آن‌جا که یار، بی‌وفا و به تعبیر نیما «رونده» است، پس بهتر آن است که جهان را فانی بدانیم و بنامیم (شعر ۴). نابکاریِ این جهان، از منظر این شاعر، ناگزیر است؛ آن‌گونه که حتی اگر بهترین و کامل‌ترین انسان (شیر خدا؛ علیّ بن ابی‌طالب علیه السّلام) هم باشی، این دنیا در همه‌ی عمر، تو را خونین‌دل خواهد کرد (شعر ۵).

همان‌طور که گفتیم، نگاه دینی به جهانِ پیرامون، یا تأمّل در درون دایره‌ی مفاهیم منسوب به دین، در میان اشعار این شاعر نمود پُررنگی دارد. ممکن است در نظره‌ی نخست، برخوردن به این بیت (از شعر ۱) که:

برایش ترک دین و ترک ایمان
برایم عین ایمان، عین دین است

ما را به گمانِ «توصیه به لامذهبی» بیندازد. ولی با دقیق شدن در بیت و آشنایی با جوّ فکری این شاعر در دیگر سروده‌هایش، درمی‌یابیم که توصیه‌ی این بیت، دقیقاً و تنها «ترک تعصّب» است. از دیگر نگرش‌های «خویشاوند با دینِ» این شاعر، می‌توان به «تأکید بر فریب‌کار بودنِ جهان» (شعر ۲)، «ظلم‌ستیزی» (شعر ۷)، و همچنین یادکرد آشکار بزرگان اسلام، مانند علیّ بن ابی‌طالب(ع) (شعر ۵) و حسین بن علی(ع) (شعر ۱۰) اشاره کرد.

بلرام شکلا در شعر ۱۰، با انگشت گذاردن بر فاجعه‌ی عاشورا، ثباتِ قدمِ امام حسین(ع) را در حق‌جویی و وفا به میثاقِ امامتش در پاسداری از دین، می‌ستاید و با همان دایره‌ی واژگانی آشنا با مذهب خویشتن، این پیشوا و مصلح بزرگ دینی و اجتماعی را روشن‌گرِ «اوَد و بنارس» (مَجاز از سراسرِ جهان) می‌نامد؛ کسی که آتشِ نامِ او سوزاننده‌ی اهریمن‌هاست. به باور من، ذکر همین صفتِ اهرمن‌سوزی که انگار موقوف بر افسانه‌های باستان نیست و تا هنوز و همیشه ادامه دارد، در کنارِ اشاره به «عدالت» و «نخوابیدنِ این خونِ به‌ناحق‌ریخته‌شده تا روز شفاعت»، نگاه به قیام عاشورا را در شعر این شاعر، معنایی امروزی داده و حتی عمقی پاینده در تاریخِ فرارو به آن بخشیده است؛ از این حیث، عاشورا در شعر این شاعر با تحققِ وضعِ موعود گره می‌خورد؛ تا روزی آمدنی که این خون بالأخره راهِ سیاهی را ببندد.

اینک که سخن به «موعودِ نجات‌بخش» رسید، باید افزود که «انتظار» هم در شعر این شاعر، ـ حتی در شعرهایی با رنگ و بویی عاشقانه و زمینی ـ نهایتاً از قابلیّت تأویلِ دینی برخوردار می‌شود (شعرهای ۶ و ۹). او در معدود هنگامه‌هایی که از جدل با «زاهد» فارغ است و با آینه‌ی خویشتن روبه‌روست، گرچه با خوداتّهامی خود را سیاه‌دل می‌بیند اما باز نومید نیست و همین تیره‌دلی را با حُسنِ تعلیلی به‌جا، به چشم‌انتظاریِ روشنایی تعبیر می‌کند؛ شاعرِ فروتنِ ما خود را چراغی خاموش می‌بیند که جز به افروخته شدن با شعله‌ی خودِ خورشید راضی نیست. چراغ جان شاعر، به هیچ روی به افروخته شدن توسّط کرمِ شب‌تابی که از سرِ بی‌تابی و خودشیفتگی، جلوه‌گر شده باشد، رضایت نمی‌دهد (شعر ۲).

تمایز قائل نشدن بینِ راه و مقصد، از دیگر مضامینِ باسابقه‌ای‌ست که بلرام شکلا به کرّات در شعر خود به آن توجّه نشان داده است. از منظرِ عرفانیِ او، سالک، هر لحظه در حالِ رسیدن و وصل است (شعرهای ۲ و ۳).

علاوه بر آنچه که برشمرده شد، «فروتنی و بی‌ادّعایی» (شعر ۲)، «آزادگی و منّت‌ناپذیری» (شعر ۲)، «دل‌نشینیِ اسارت در بندِ دوست» (شعر ۳)، و تأکید بر «محبّت» (شعرهای ۴ و ۵) را باید از دیگر عناوینِ فکریِ اشعارِ بلرام شکلا دانست. او طبعاً از معدنِ زبانِ شعرِ خویش، یعنی «ایران» هم غافل نیست. او جذبه‌ی ایران‌دوستیِ خویش را «آن‌سویی» می‌داند و باور دارد که پیش از آن که او دل‌بسته‌ی ایران شود، ایران وی را طلبیده بوده است (شعر ۹).

بلرام تا حدّ زیادی توفیق یافته که در شعرش عموماً از خودنگری فرا رَود و شعرش را زبانِ حالِ جمع کند. با این احوال، حلول عاطفه‌ی جمعی در سروده‌های وی را باید به فالِ نیک گرفت، ولی باید ضمناً او را زنهار هم داد که از انعکاس احوالِ شخصیِ خویش نیز تا این حد بر کنار نمانَد. طبیعی‌ست که افتراقِ مذهبیِ وی با اکثریتِ خوانندگانِ پارسی‌زبانِ شعرش، او را به برجسته‌تر کردنِ این وجه از مضامین و اندیشه‌ورزی‌ها تحریض کرده باشد تا از فرصت کم‌سابقه‌ی ارائه‌ی مضامینی تازه در این باب به مخاطبان تازه‌پسندش بهره ببرد. و چه بسا که پُررنگ کردنِ این دست معانی، از زیرکیِ او باشد؛ برای کشیدنِ عصاره‌ی چنین فرصتی که پیش‌تر کم‌تر در تاریخ شعر فارسی روی داده است. ولی نباید از این یارِ آشنا پنهان داشت که «خود بودن»، همه این نیست. از او می‌توان امید و انتظار داشت که اندک اندک، ذهن و زبانِ شعرِ خود را از سایه‌ی باشکوهِ سوابق شعرِ کهنِ پارسی به صحرای زندگیِ امروزینش بکشد و به آن جرأتِ پرواز در سپهر تجربه‌های تازه ببخشد؛ به شرطِ سطحی نشدن و نیفتادن از این‌سوی بام در دره‌ی روزمرّگی.

نمونه‌هایی از سروده‌های بلرام شکلا:

یک)

بت من، خود خدایی نازنین است
ببین کفرم کز ایمانت حَسین* است

برایش ترک دین و ترک ایمان
برایم عین ایمان، عین دین است

در آن‌جایی که بت را دید زاهد،
همان‌جا چشم من الله‌بین است

تو می‌گویی: «همان است و همان است»
همی‌گویم: «همین است و همین است!»

پی‌اش افغانیان محوِ فغان‌اند
جبین چینیان زو پُر ز چین است

به چشم پارسای مردم پارس
رخ او چون بهشتِ برترین است

تمام هندیان، هندوی خالش
به دل‌هاشان نه فکرِ آن، نه این است

ز تار زلفش است آن تار زنّار
که نور قشقه‌شان** زیبِ جبین است

قسم بر کهکشان‌ها، آسمان‌ها
کسی چون او نه بر روی زمین است

رخ غارت‌گر بت در دلم بین
خدای لامکان اینجا مکین است

برای اختتام آفرینش
نگاه محشرش حشرآفرین است

…………………………………………..

* حَسین: نیکو، نیکوتر.

** قشقه: نشانی که هندوآیینان بر پیشانی‌شان می‌نهند.

دو)

گیاه‌غنچه منم، نخلِ باردار نی‌ام
به‌جز شکفتن و خندیدن، اهلِ کار نی‌ام

مرا که گام زدن عین منزل آمده است
خوشیّ وصلم و اندوه انتظار نی‌ام

گُلی سراسر رنگم، بدون جوش و خروش
فریب‌خورده‌ی آوازه‌ی هَزار نی‌ام

بهار، بهر معانیّ‌ِ خود مرا جوید
درختم؛ آن که رهینِ رهِ بهار نی‌ام

نگاه‌دارِ دلِ تیره تا رسیدنِ صبح
چراغ‌وارم و، بی‌صبر˚ کرم‌وار نی‌ام

به نام جان جهان است هر دمم هر دم
پی فریب جهان، جان و دل سپار نی‌ام

سه)

هزار منزل و مقصد، نثار بر ره دوست
مرا که دشت‌نوردی، ز عیشِ قصر، نکوست

کنون که سیرِ منازل، رسیدن است به او
شده‌ست منزلِ مقصودِ راهِ من همه دوست

چه کوثر است و چه زمزم، چه جامِ جم، برِ من
طهارتی نکند هیچ‌گاه گر نه از اوست

هزار خوانِ خطر را گذشته‌ایم، ولی
به او رسیدنِ ما مثل غنچه تودرتوست

خوشا اسیر به دامش، که می‌شود آزاد
هزار نغمه‌ی پرّان به بند بندِ گلوست

چهار)

روغن لطف، بدین شمعِ محبّت بگذار
تا سحر، طوف کند تا دل پروانه‌ی زار

زحمت این‌قدر مکش در پی آرایش خود
خود خدا داده تو را روی چو گُل‌برگِ بهار

آن که روزانه فزونَد رخ جانان به جمال
اندکی تاب نبخشد به دل عاشق زار

در دلم موج زند قُلزم دردی دل‌سوز
نبُوَد قطره‌ی غم‌های جهان را مقدار

مثل دربان، همه تن هوشم و در دل نگرم
تا که داخل نشود هیچ خیال از اغیار

همچو زاهد بپذیریم که فانی‌ست و هیچ
گر که این دهر نشد دار دوام دل‌دار

پنج)

باشد که آهِ کوی محبّت اثر کند
آن تاج‌دار ملک تبسّم نظر کند

افتد گر آن رمیده به دام خیال من
بر من همای اوج سعادت گذر کند

جان و دلم ز من طلبد اذن همرهی
چون جان دل‌نواز من از من سفر کند

می‌خواهم از زمانه پسروَش از آن پدر
با پند و با دعا پسران را پدر کند

گر نیست عشق، از چه سبب نام‌بردنش
یک لحظه گونه‌های تو را شعله‌ور کند؟

ای دل! شکارِ شیرِ خدا باش و دَم مزن
آماده باش، عمر، تو را خون‌جگر کند

شش)

دشمنِ جان و دین بُوَد ـ یار من! ـ این لقای تو
بادیه‌کوچ شد تنم در هوس و هوای تو

کاهش تن بُوَد مرا در دل شب چو ماه نو
شمسِ وجود من بُوَد سایه‌ی مهرزای تو

چشم من انتظار تو، مقصد من دیار تو
ای تو عقیقِ پُربها! جان و دلم بهای تو

ذکر من و خیال تو، عید من و وصال تو
جان منی، کجا روی؟ این برِ من سرای تو

در پی جان نمی‌رود، چاره‌ی دل نمی‌کند
طبعِ شکسته‌پای من، رفتنِ برق‌سای تو

برگ شود شکوفه‌ها غنچه به راهِ گُل روَد
شعله فکنده در دلِ سرو و سمن، قبای تو

نرگس چشم، جای تو، مریم دل، فدای تو
بلبل جان، صدای تو، گلشنِ گُل، ردای تو

در دل من، خیال تو، در نظرم، جمال تو
دوست! خوشا وبالِ تو، بر سرِ من بلای تو

آفت جان و دل شده، آتش و آب و گِل شده
شعرِ تنُک‌هوای من، فکرِ گریزپای تو

هفت)

گر با چراغ چهره‌ی خود روشنم کنی
تن را برای طلعتِ جان مغتنم کنی

قائم‌مقامِ ایزدِ افلاک‌پروری
تا کی میان دوزخیان قایمم کنی؟!!

درد سر و خمار بُوَد حاصلِ شراب
آیا بُوَد که جامِ دلم جامِ جم کنی؟

نام کریم باشد از این پس از آنِ تو
باری اگر به حال غریبم کرم کنی

در انتظار روز مهیب قیامتم
کز لطف خویش، خلعتِ جان در برَم کنی

بیرون ز سینه‌ام کنم‌ات ـ ای دلا! ـ اگر
سر پیش پای ظلم سماوات، خم کنی

هشت)

دلم چو عرشِ معلّی‌ست؛ رشکِ دیر و کنشت
تو را الهه بسازم، بیا، فرشته‌سرشت!

خدا کدام پسندد ببینم، ای زاهد!
مکان زنده‌ی دل، یا مکان مرده‌ی خشت؟

ببین که از طمعِ زاهدانِ خشک‌نهاد
تمام گشت تمامِ شرابِ نهرِ بهشت

به جای آتش سیاّل، کوثر است اینجا
ز فیض بی‌حد پیر مغان پاک‌سرشت

قسم دهیم خدا را که برگزیندمان
میان این‌همه زیبا، میان این‌همه زشت

نُه)

خواهی برسی یک صبح تا مرز شکوفایی؟
شرط است که ـ ای گلشن! ـ در راهِ صبا آیی

آمد گَهِ فروردین ـ ای برگ! ـ شکوفا شو
تا بادِ بهار آرد از تو گُلِ رعنایی

بر بادِ بهاری گر تشبیه تو را کردم،
می‌بخش سخنور را؛ دارد سرِ سودایی

ای ماهِ شبم! آخر، امروز کجا رفتی؟
قربان تو خواهم شد آن روز که می‌آیی

ای ماه شب قدرم! برگرد به این خانه
مَه رفته و برگشته، رفتیّ و نمی‌آیی

پیران محبّت را، یاران طریقت را
امروز، عصایی باش، ای معجز موسایی!

بیمارِ محبّت را، تیمارِ زیارت را
بشتاب ـ گُلِ مریم! ـ با لعل مسیحایی

ای مغ‌بچه! اکسیری از پیر مغان آور
تا پیری من گردد رعنایی و برنایی

از هند، سوی ایران، زنهار، نمی‌رفتم
آمد سوی من ایران، خود با همه زیبایی

دَه)

کیست که نامش را همه چون تخم وفا در دل می‌کارند؟
کیست که نامش را همه هر دم هر جا به زبان می‌آرند؟

کیست که نامش شمس و قمر وَش، مشرق و مغرب افروزد؟
کیست که آتشِ نام بزرگش، اهرمنان را می‌سوزد؟

کیست که نامش بهرِ عدالت، دستِ جهان را می‌گیرد؟
دریا آیا کم خواهد شد؟ خورشید آیا می‌میرد؟

هست حسین(ع) آن کس که برایش گفت پیمبر(ص) نور دو عین
هست حسین(ع) از خون من و بی‌شبهه منم از خون حسین(ع)

کیست که خونش همچو شفق بر ظلمت شب‌ها می‌خندد؟
کیست که خون احمر او راه سیاهی را می‌بندد؟

کیست که خونش پرچم حق شد بر دوش همه بیداران؟
کیست که نامش را همه دم بر لب می‌آرند عیّاران؟

چیست بهای خون عزیزش؟ روح عدالت در دو جهان
بوی خدا و عطر جنان و روح نماز و جان اذان

هست حسین(ع) آن کس که برایش گفت پیمبر(ص) نور دو عین
هست حسین(ع) از خون من و بی‌شبهه منم از خون حسین(ع)

کیست که فرقش رفت به نیزه، لیک وفایش پابرجاست؟
کیست که تا دنیا دنیا باشد، او سرور و او مولاست؟

کیست که مهرش شامِ اَوَد تا صبحِ بنارَس می‌تابد
روزِ شفاعت خواهد آمد؟ این خون آیا می‌خوابد؟

هست حسین(ع) آن کس که برایش گفت پیمبر(ص) نور دو عین
هست حسین(ع) از خون من و بی‌شبهه منم از خون حسین(ع)

 

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                                            भास्वद्वंशवतंसकीर्तिरमणीरङ्गप्रसङ्गस्वनद्वादित्रप्रथमध्वनिर्विजयते वल्मीकजन्मा मुनिः।

                                          पीत्वा यद्वदनेन्दुमण्डलगलत्काव्यामृताब्धेः किमप्याकल्पं कविनूतनाम्बुदमयी काम्बिनी वर्षति[1]

भारतीय वाङ्मय को समेकित रूप में देखने से उसमें एक समान वैचारिक अन्तर्धारा प्रवाहित होती हुई दीखती है। माना जाता है कि भारतीय वाङ्मय के स्रोत वेदों में वर्णित सूत्रात्मक सिद्धान्तों का ही उपबृंहण बाद के लौकिक साहित्य में हुआ है। यही कारण है कि वेदों के रहस्यों को इतिहास तथा पुराणों के माध्यम से ही समझने की चेतावनी दी जाती है, अन्यथा अपनी सीमित बुद्धि के अनुसार अर्थ करने पर उनके साथ अन्याय हो सकता है[2]। वेद आस्तिक परम्परा के लिए परम प्रमाण समझे जाते हैं[3]। वेदों की प्रामाणिकता का लाभ अन्यान्य परवर्ती महत्त्वपूर्ण ग्रन्थों को भी देने के लिए भारतीय परम्परा एक विशेष उपाय करती है। वह है उन महत्त्वपूर्ण ग्रन्थों पर वेदत्व का अतिदेश। इस अतिदेश को परम्परा सामान्यतः उन ग्रन्थों को पञ्चम वेद की संज्ञा देकर करती है। इससे उन परवर्ती ग्रन्थों का महत्त्व ख्यापित होने के साथ ही साथ वेदों के साथ उनकी वैचारिक सहमति भी द्योतित होती है। वेद के पश्चाद्वर्ती ग्रन्थों–रामायण, पुराण, महाभारत यहाँ तक कि नाट्यशास्त्र तक को पाँचवाँ वेद कह देना इस प्रवृत्ति के उदाहरण हैं[4]। रामायण के विषय में इस अतिदेश का प्रकार और भी रोचक है। कहा गया है कि वेद द्वारा प्रतिपाद्य परब्रह्म ने जब दशरथ के पुत्र राम के रूप में जन्म लिया तब उनका वर्णन करने वाले वेदों ने भी वाल्मीकि के माध्यम से रामायण के रूप में अवतार ग्रहण किया–

वेदवेद्ये परे पुंसि जाते दशरथात्मजे।

वेदो प्राचेतसादासीत् साक्षाद् रामायणात्मना।

तस्माद् रामायणं देवि वेद एव न संशयः[5]

रामायण का वेदों के साथ घनिष्ठ सम्बन्ध एक दूसरे प्रकार से भी दर्शाया जाता है। गायत्री मन्त्र चारों वेदों के सार तथा उनकी माता[6] के रूप में सम्मत है। सम्पूर्ण रामायण को गायत्री मन्त्र की व्याख्या माना जाता है, क्योंकि उसके २४००० श्लोकों में से हर हज़ारवाँ श्लोक क्रमशः गायत्री के वर्णों से प्रारम्भ होता है। उपर्युक्त रूपकों का तात्पर्य यह है कि वेद में वर्णित धर्म के सनातन तत्त्वों को ही रामायण के माध्यम से नया स्वर तथा नया कलेवर मिला है। वेदों के सैद्धान्तिक तत्त्वों को व्यवहार में अनूदित करने के लिए मानो धर्म ने ही रामायण के चरित नायक राम के रूप में मूर्त विग्रह धारण कर लिया हो– रामो विग्रहवान् धर्मः[7] दया, दाक्षिण्य आदि उदार चारित्रिक गुणों के साथ राम में शौर्य तथा उत्साह का जो मर्यादित समन्वय दिखायी पड़ता है, वह वैदिक जीवन दृष्टि के आदर्श पुरुष की कल्पना के अनुकूल है।

जीवन को समन्वित रूप में जीने के लिए वेदों में अनेकानेक उपदेश मिलते हैं। उन्हीं उपदेशों के बीच हमें उनकी संहिताओं में ध्रुवपद जैसा एक विशेष स्वर सुनाई पड़ता है। और वह है जीवन को उसकी सम्पूर्ण विचित्रताओं के साथ स्वीकार करना तथा उसके विषय में नकारात्मक दृष्टि न रखना। मनुष्य का जीवन विविध प्रकार की विषमताओं से भरा हुआ है। इसका चित्रण भी हमें वेद में यत्र तत्र प्राप्त भी होता है। इनके विषय में वेदों के अनेक मन्त्र भी उद्धृत किये जा सकते हैं। उदाहरण के लिए जीवन की विषताओं का चित्र उपस्थापित करता हुआ भिक्षुसूक्त का निम्नलिखित मन्त्र ध्यातव्य है–

समौ चिद्धस्तौ न समं विविष्टः सम्मातरा चिन्न समं दुहाते

यमयोश्चिन्न समा वीर्याणि ज्ञाती चित्सन्तौ न समं पृणीतः[8]

जीवन इतना अनिश्चित है कि हाथ में आयी हुई चीज़ की भी अन्ततः प्राप्ति हो ही जाये ऐसा निश्चित नहीं है–

न नूनमस्ति नो श्वः कस्तद्वेद यदद्भुतम्।

अन्यस्य चित्तमभि संचरेण्यमुताधीतं विनश्यति[9]

तथा–को हि मनुष्यस्य श्वो वेद[10]

इन उपर्युक्त वाक्यों के द्वारा जीवन की विषमताओं तथा अनिश्चितताओं अत्यन्त स्पष्ट वर्णन किया गया है । इन प्रतिकूलताओं के बावजूद वेदों ने जीवन को जीना कर्तव्य माना है। वेदों में जीवन जीने के लिए अनेकत्र आदेश भी हैं तथा प्रार्थना के प्रकार भी हैं। ईशावास्योपनिषद् में जीवन की इच्छा के प्रति निम्नवत् आदेश मिलता है–

कुर्वन्नेवेह कर्माणि जिजीविषेच्छतं समाः।

एवं त्वयि नान्यथेतोऽस्ति न कर्म लिप्यते नरे[11]

असामयिक मृत्यु के प्रति अस्पृहणीयता का प्रदर्शन तथा पर्याप्त आयु के लिए प्रार्थनाएँ वैदिक संहिताओं में सभी तरफ़ बिखरी पड़ी हैं। उदाहरण के लिए–

मा पुरा जरसो मृथाः।, मा नो मध्या रीरिषतायुर्गन्तोः।,

किं न इन्द्र जिघांससि भ्रातरो मरुतस्तव।

तेभिः कल्पस्व साधुया मा नः समरणे वधीः[12] आदि।

वैदिक ऋषियों द्वारा अभिमत पर्याप्त आयु की यही इच्छा अन्ततः अमृतत्व की स्पृहणीयता, खोज तथा स्पृहणीयता में भी पर्यवसित होती है, जिसके पर्याप्त संकेत भी वेदों में मिलते हैं, जैसे– अपाम सोमममृता अभूम। तथा तमेव विदित्वाऽतिमृत्युमेति नान्यः पन्था विद्यते अयनाय [13]आदि।

जीवन के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण के कारण वेदों में आत्महत्या का अनेकशः निरास किया गया है। ऋग्वेद के दसवें मण्डल में उर्वशी दुःखित पुरुरवा को पहाड़ की चोटी से गिरकर आत्महत्या करने से रोकती है–

पुरुरवो मा मृथा मा प्रपप्तो मा त्वा वृकासो अधिवास उक्षन्। (ऋग्वेद १०–९५–१५)।

किसी भी तरह से प्राणों की सुरक्षा को यहाँ तक समर्थित किया गया है कि क्षुधार्त ऋषि का जीवनधारण के लिए कुत्ते के आँतों का पकाना भी गर्हणीय नहीं माना गया है। इसी आधार पर तो धर्मशास्त्रों में अत्यन्त क्लिष्ट अवस्थाओं में भी जीवन को यथाकथंचित् धारण करके – समृद्धो धर्ममाचरेत् की व्यवस्था दी गयी है।

जीवन के प्रति वेद के उपर्युक्त सकारात्मक दृष्टिकोण को हम सम्पूर्ण वाल्मीकीय रामायण में भी अनुस्यूत देख पाते हैं। वाल्मीकीय रामायण में जीवन के विविध आयाम अत्यन्त समुज्ज्वल रीति से मुखरित हुए हैं । इस महान् कविता का मूल ही है राक्षसी प्रवृत्तियों द्वारा जीवन के स्वाभाविक प्रवाह को अवरुद्ध कर दिये जाने के कारण उपजा आक्रोश। क्रौञ्च पक्षी के जोड़े में से एक के मार दिये जाने पर दूसरे का करुण विलाप आदिकाव्य का उत्स है[14]। इसमें से एक का तो जीवन ही नष्ट हो चुका है जबकि दूसरा अपने जीवन की निरर्थकता का अनुभव कर रहा है। ऐसी स्थिति में कवि के उद्वेलित हृदय से यह वाणी स्फुटित होती है–

मा निषाद प्रतिष्ठां त्वमगमः शाश्वतीः समाः।

यत्क्रौञ्चमिथुनादेकमवधीः काममोहितम्[15]

कवि की आक्रुष्ट भारती पर्याप्त शोध के बाद[16] एक ऐसे नायक को विषय बनाती है जिसमें जीवन का ऊर्जस्वल प्रवाह अपनी समस्त मर्यादाओं के साथ विद्यमान है तथा जिसमें उपर्युक्त जीवनरोधक नृशंस प्रवृत्तियों से प्राणिमात्र को अभय देने का सामर्थ्य है। श्रीराम की प्रतिज्ञा है–

सकृदेव प्रपन्नाय तवास्मीति च याचते।

अभयं सर्वभूतेभ्यो ददाम्येतद् व्रतं मम [17]

वाल्मीकि के नायक में यह सामर्थ्य है कि वह निराशा के नाते मृत्यु की ओर प्रवण जीवन को पुनः स्वयं में विश्वास रखने का धैर्य देता है। रामायण में आदि से अन्त तक जीवन के प्रति यही आशापूर्ण भाव विभिन्न पात्रों तथा घटनाओं के माध्यम से अभिव्यक्त हुआ है।

रामायण के चरित नायक राम तथा इसके अन्य पात्रों के जीवन में विषमता से भरे ऐसे क्षण आते हैं जिनमें धैर्य का खो जाना अत्यन्त ही स्वाभाविक होता है। वाल्मीकि का मानना है –दुर्लभं हि सदा सुखम्[18] –मनुष्य के जीवन में सदा सुख ही हो ऐसा नहीं हो सकता। वनवास से लेकर सीता के भूमिसात् होने तक स्वयं राम का जीवन इतनी भावनात्मक क्लिष्टताओं से भरा हुआ है जिसके कारण अनेक बार तो वे जीवन को ही व्यर्थ समझने लगते हैं[19]। स्वयं राम युद्धकाण्ड में विलाप करते हुए अपने साथ घटित विपरीत परिस्थितियों को गिनाते हैं–

राज्यनाशं वने वासं दण्डके परिधावनम्।

वैदेह्याश्च परामर्शो रक्षोभिश्च समागमम्॥

प्राप्तं दुःखं महाघोरं क्लेशश्च निरयोपमः॥[20]

परन्तु प्रत्येक परिस्थिति में वाल्मीकि जीवन के उज्ज्वल पक्ष का चित्र प्रस्तुत करते हुए उपदेशों के द्वारा अपने पात्रों को अवसाद से मुक्त कराते हैं। राम जीवन के पथ पर प्रतिक्षण बिछे मृत्यु के कण्टक से अपने आपको बचाते हैं। यहाँ तक कि अन्त में मृत्यु (काल) स्वयं उनके पास उपस्थित होता है और पूछता है– अब आप के जाने का समय है, फिर भी अगर आप और जीना चाहते हैं तो आपका कल्याण हो, यह सन्देश स्वयं विधाता ने भिजवाया है–

यदि भूयो महाराज प्रजा इच्छस्युपासितुम्।

वस वा वीर भद्रं ते एवमाह पितामहः॥[21]

मृत्यु के इस कथन पर श्रीराम मृत्यु उसके निमन्त्रण को स्वीकार करते हैं तथा उसे हँसते हुए प्रत्युत्तर देते हैं[22] राघवः प्रहसन् वाक्यं सर्वसंहारमब्रवीत्[23] राम का चरित्र जीवन को उसकी सारी विषमताओं के बावजूद उत्साहपूर्वक जीने तथा मृत्यु आने पर बिना विकृत हुए अपितु सहर्ष प्रस्तुत होने की शिक्षा देता है। वस्तुतः, मृत्यु के आने पर वही व्यक्ति आतंकित नहीं होता है जिसने जीवन को उसकी समग्रता में जी लिया हो। इसके विपरीत वीर्यहीन अपरिपक्व व्यक्ति जीते जी मृत्यु के भय से पीले पड़ा रहता है। बक़ौल मिर्ज़ा ग़ालिब–था ज़ीस्त में भी मर्ग का खटका लगा हुआ। उड़ने से पेश्तर भी मेरा रंग ज़र्द था॥[24]

जीवन की विषमताओं में पड़ा हुआ सामान्य व्यक्ति प्रायः शोकग्रस्त होकर धैर्य छोड़ देता है। इस स्थिति में वाल्मीकि रामायण में अनेकशः विवेकपूर्वक क्षणिक शोक तथा अवसाद पर विजय प्राप्त करने तथा धैर्य धारण करने का उपदेश दिया गया है। इसके अनुसार मनुष्य को अवसाद और हताशा के चंगुल में नहीं आना चाहिए क्योंकि अवसाद व्यक्ति की जीवनी शक्ति को नष्ट कर डालता है और विषाद उसे वैसे ही मार डालता है जैसे छोटे बच्चे को क्रोधान्ध सर्प–

न विषादे मनः कार्यं विषादो दोषवत्तरः।

विषादो हन्ति पुरुषं बालं क्रुद्ध इवोरगः[25]

शोक की अधिकता से व्यक्ति का उत्साह जाता रहता है। इस कारण उसमें कार्य करने की क्षमता का ख़त्म हो जाती है। फिर व्यक्ति धीरे धीरे और अधिक विपत्तियों में फँसता चला जाता है। इस दुश्चक्र को निम्नलिखित श्लोक में बहुत उचित रीति से बताया गया है–

निरुत्साहस्य दीनस्य शोकपर्याकुलात्मनः

सर्वार्थाः व्यवसीदन्ति व्यसनं चाधिगच्छति[26]

निरन्तर असफल होन के कारण व्यक्ति की हताशा बढ़ती चली जाती है और अन्ततः उसके जीवन पर ही बन आती है। इसलिए रामायण में बार बार अवसाद के बुरे परिणामों के प्रति सचेत किया गया है–

शोको नाशयते धैर्यं शोको नाशयते श्रुतम्।

शोको नाशयते सर्वं नास्ति शोकसमो रिपुः[27]

आज कल के समय में जब गहरे शोक के क्षणिक आवेग में आत्महत्या के प्रसंग सुनने–देखने को मिल जाते हैं तब रामायण के ये उपदेश और भी सार्थक हो जाते हैं।

प्राणों को धारण करना सदैव ही करणीय है क्योंकि लौकिक तथा पारलौकिक सारी सम्भावनाओं की मूल शर्त जीवन ही है। उसके समाप्त होने पर तो सारी योग्यतायें ही समाप्त हो जाती है। बड़ी विपत्ति में पड़े हुए व्यक्ति के लिए भी भविष्य में आ सकने वाली कल्याणमय परिस्थितियों के देखने का अवकाश तभी है जब वह जीवित बना रहे। सुन्दरकाण्ड में सीता की अप्राप्ति से खिन्न हनुमान् के मन में आत्महत्या का विचार आता है परन्तु वे चिन्तनपूर्वक इस कल्मष से पार पा जाते हैं। उनका चिन्तन है–

विनाशे बहवो दोषाः जीवन्नाप्नोति भद्रकम्।

तस्मात् प्राणान् धरिष्यामि ध्रुवो जीवति संगमः॥[28]

जीवन्नरो भद्रशतानि पश्येत् वाली प्रसिद्ध सूक्ति का मूल रामायण का उपर्युक्त वाक्य ही है।

वाल्मीकि ने अपने काव्य में दो बार एक प्राचीन लौकिक गाथा को उद्धृत किया है जिसका तात्पर्य है कि मनुष्य यदि जीवित रहे तो सौ वर्षों बाद भी उसके सुख प्राप्त करने की सम्भावना बनी रहती है–

कल्याणी बत गाथेयं लौकिकी प्रतिभाति मा(म्)।

एति जीवन्तमानन्दो नरं वर्षशतादपि॥

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जीवन की स्पृहणीयता को सिद्ध करने वाली इस गाथा को वाल्मीकि ने कल्याणकारिणी कहा है क्योंकि इस प्रकार का चिन्तन व्यक्ति के हृदय से मृत्यु के विचार तथा जीवन पर अविश्वास को दूर रखता है और उसे विषम परिस्थतियों में जीने का साहस देता है। उपर्युक्त गाथा पहली बार (५–३४–०६) रावण द्वारा अपहृत सीता के मुख से कहलायी गयी है। सीता की परिस्थिति ऐसी विषम है कि जिन्होंने जीवन पर विश्वास लगभग खो ही दिया है (राक्षसीवसशमापन्ना भर्त्स्यमाना च दारुणम्। चिन्तयन्ती सुदुःखार्ता नाहं जीवितुमुत्सहे[29]॥)। ऐसी विषम परिस्थिति में भी हनुमान् से मिलकर उन्हें जीवन की अपार संभावनाओं पर पर विश्वास हो जाता है। दूसरी बार (रा॰ ६–१२६–२) यह गाथा राम के लौटने की सूचना पहुँचाने गये हनुमान् से मिलकर भरत ने कही है। १४ वर्षों की निरन्तर प्रतीक्षा के बाद विषण्ण भरत राम के पुनरागमन की सूचना को इसी जीवनाशा की परिणति मानते हैं। वाल्मीकि ने उत्साह तथा अनिर्वेद का आश्रय लेते हुए जीवन से हताश न होने का बारम्बार उपदेश दिया है। किष्किन्धाकाण्ड में अवसादग्रस्त राम को समझाते हुए लक्ष्मण कहते हैं–

उत्साहो बलवानार्य नास्त्युत्साहात् परं बलम्।

सोत्साहस्य हि लोकेषु न किंचिदपि दुर्लभम्॥

उत्साहवन्तः पुरुषा नावसीदन्ति कर्मसु।

उत्साहमात्रमाश्रित्य प्रतिलप्स्याम जानकीम्[30]

कार्य में दक्षता के साथ मन को न हारने देना कार्यसिद्धि का रहस्य है। क्योंकि मन के हारे हार है मन के जीते जीत–

अनिर्वेदं च दाक्ष्यं च मनसश्चापराजयम्।

कार्यसिद्धिकराण्याहुस्तस्मादेतद् ब्रवीमि ते[31]

रामायण में देखने को मिलता है कि जो भी पात्र अवसाद से ग्रस्त होता है, दूसरा पात्र उसकी सहायता करता है तथा सान्त्वना तथा उपदेश द्वारा उसे विषाद के चंगुल से बचाता है। अयोध्या काण्ड में राम विषादग्रस्त दशरथ को समझाते हैं तो दशरथ कौसल्या को धीरज बँधाते हैं। आगे के काण्डों में राम को कभी लक्ष्मण समझाते हैं तो कभी राम लक्ष्मण को। कभी सुग्रीव राम को धैर्य का उपदेश करते हैं[32] तो कभी सुषेण मरणोद्यत राम को लक्ष्मण के लिए शोक न करने की सलाह देते हैं[33]। यह पारस्परिक उद्धार की भावना वाल्मीकि में अत्यन्त उल्लेखनीय है जो सिद्ध करती है कि मनुष्य के जीवन की सम्भावना पारस्परिक सहयोग में ही है[34]

मृत्यु के प्रति भी वाल्मीकि का दृष्टिकोण बहुत ही स्वस्थ है। रामायण में घटित मृत्यु के गिने चुने प्रसंगों में दशरथ की कारुणिक मृत्यु प्रमुख है। पिता की मृत्यु से व्यथित भरत को समझाते हुए श्रीराम अयोध्याकाण्ड में जीवन की अनित्यता को अत्यन्त स्वाभाविक मानकर शोक न करने का उपदेश देते हैं–

सर्वे क्षयान्ता निचयाः पतनान्ताः समुच्छ्रयाः।

संयोगा विप्रयोगान्ता मरणान्तं च जीवितम्[35]

रामायण के अनुसार मृत्यु एक कालविशेष में घटित घटना का नाम भर नहीं है वह तो हमारे अस्तित्व के साथ निरन्तर लगी रहती है । हमारे साथ उठती बैठती, आती जाती है। इस तथ्य को समझकर हमें शोक नहीं करना चाहिए–

सहैव मृत्युर्व्रजति सह मृत्युर्निषीदति।

गत्वा सुदीर्घमध्वानं सहमृत्युर्निवर्तते[36]

रामायण में मृत्यु को लेकर एक बहुत सुन्दर उपमा आयी है। उसके अनुसार प्राणियों में सभी को वैसे ही एक दूसरे के आगे पीछे मरना है जैसे व्यापारियों का कारवाँ एक के पीछे एक चलता रहता है–

यथा हि सार्थं गच्छन्तं ब्रूयात् कश्चित् पथि स्थितः।

अहमप्यागमिष्यामि पृष्ठतो भवतामिति[37]

मृत्यु को टालना असम्भव ही है। अतः इस प्रसंग में बुद्धिमान् व्यक्ति शोक नहीं करते–

एवं पूर्वैर्गतो मार्गः पैतृपैतामहैर्ध्रुवः।

तमापन्नः कथं शोचेद् यस्य नास्ति व्यतिक्रमः॥[38]

रामायण में केवल जीवन की प्रशंसा मात्र नहीं है,बल्कि विभिन्न प्रसंगों में आये उपदेशों द्वारा यह बात स्पष्ट कर दी गयी है कि वे कौन से तत्त्व हैं जिनके आचरण द्वारा जीवन अपने सुन्दरतम आयामों के साथ विकसित हो सकता है तथा इसके विपरीत कौन से कदाचार ऐसे हैं जिनसे जीवन की अन्तर्धारा व्याहत हो जाती है। बार बार धर्म को लोकजीवन का प्रतिष्ठापक बताया गया है– धर्मो हि परमो लोके धर्मे सत्यं प्रतिष्ठितम् [39]। राम को भरत के प्रति उपदेश है कि मनुष्य को इस जीवन में करुणापूर्वक धर्म का पालन करते हुए परलोक को सँवारने का प्रयत्न करना चाहिए–

धार्मिकेणानृशंसेन नरेण गुरुवर्तिना।

भवितव्यं नरव्याघ्र परलोकं जिगीषता[40]

परम धर्मात्मा राम[41] प्रत्येक परिस्थिति में धर्म को वरीयता देते हैं तथा हमारे सामने आदर्श जीवन प्रस्तुत करते हैं।

धार्मिक कर्मों का पारलौकिक जीवन में विपाक को मानने के लिए आस्तिक्य बुद्धि का होना आवश्यक है। कर्म तथा पुनर्जन्म के सिद्धान्त को नहीं मानने वाला व्यक्ति धर्म की अधिकांश व्यवस्थाओं पर विश्वास नहीं कर सकता है। भरत के द्वारा राम को मनाने के प्रसङ्ग में कवि ने नास्तिकता तथा आस्तिकता से सम्बन्धित दो सर्गों (२–१०८,२–१०९) की अवतारणा की है। भरत के साथ आये हुए जाबालि नामक मुनि ने नास्तिक मत का अवलम्बन करके राम से अयोध्या लौट चलने की बात कही। जाबालि के अनुसार मृत दशरथ के वचनों का पालन मुग्धता ही है। परलोक जैसी कोई वस्तु नहीं है। व्यक्ति को प्रत्यक्ष को ही सर्वस्व मानना चाहिए–

न ते कश्चिद् दशरथस्त्वं च तस्य न कश्चन।

अन्यो राजा त्वमन्यत्तु तस्मात् कुरु यदुच्यते॥

दानसंवनना ह्येते ग्रन्था मेधाविभिः कृताः।

यजस्व देहि दीक्षस्व तपस्तप्यस्व संत्यज॥

स नास्ति परमित्येतत् कुरु बुद्धिं महामते।

प्रत्यक्षं यत् तदातिष्ठ परोक्षं पृष्ठतः कुरु [42]

राम अत्यन्त रोषपूर्वक परलोक का निरास करने वाले नास्तिक मत का खण्डन करते हैं क्योंकि आस्तिक्य बुद्धि धर्म का आधार है, अतः विद्वान् पुरुष नास्तिकता के मार्ग का अवलम्बन नहीं करता–

तस्माद्धि यः शक्यतमः प्रजानां स नास्तिके नाभिमुखो बुधः स्यात्[43]

प्राणिमात्र को जीवन से अधिक कोई भी अन्य वस्तु प्रिय नहीं होती। रामायण वस्तुतः उसी चिरयौवन जीवन के उत्सव का काव्य है और रामायण की कविता का प्रत्येक काल में भारतीय समाज में लोकप्रिय तथा ग्राह्य रहने का कारण उसकी यही जीवनोन्मुखता है। स्वयं रामायण में भी रामायण के पढ़ने के अनकों लाभों में एक लाभ की ओर बार बार संकेत किया गया है। और वह यह है कि इसके पढ़ने से मनुष्य कठिन से कठिन परिस्थितियों में भी हताश नहीं होने पाता और दीर्घ जीवन पाता है–

शृणोति य इदं काव्यं पुरा वाल्मीकिना कृतम्।

श्रद्दधानो जितक्रोधो दुर्गाण्यतितरत्यसौ[44]

श्रुत्वा रामायणमिदं दीर्घमायुश्च विन्दति[45]

सर्वपापैः प्रमुच्येत दीर्घमायुरप्नुयात्[46]

इस प्रकार हम देखते हैं कि रामायण में जीवन के प्रति अत्यन्त आशापूर्ण दृष्टिकोण वर्णित किया गया है। अपनी इसी सकारात्मक दृष्टि के कारण रामायण ने भारतीय जनमानस को युगों युगों तक कठिन समयों में भी फिर उठ खड़े होने का आत्मविश्वास दिलाया है तथा उसे अवसाद के कल्मष से उठाकर अभ्युदय की ओर मार्गदर्शन भी किया है। अपने अनेक युगानुकूल संस्करणों के माध्यम से अनेकशः नवीन होकर रामायण ने अवसादग्रस्त भारतीय लोकमानस को बार बार उत्साहहीनता से बचाया है। मध्यकाल में विदेशी शासन के अत्यन्त विषम तथा कुण्ठाजनक काल में गोस्वामी तुलसीदास द्वारा विरचित संस्करण रामचरितमानस रामायण की उपजीव्यता के सामर्थ्य का प्रत्यग्र उदाहरण है। रामायण की इसी विशिष्टता को ध्यान में रखते हुए ब्रह्मा ने उसे लोक में निरन्तर प्रासङ्गिक रहने का वरदान दिया था–

यावत् स्थास्यन्ति गिरयः समुद्राश्च महीतले। तावद् रामायणकथा लोकेषु प्रचरिष्यति॥ (रा॰ १–२–३६/३७)

सन्दर्भ ग्रन्थ सूची–

श्रीमद्वाल्मीकीयं रामायणम् (मूलमात्रम्) – महर्षिवाल्मीकिप्रणीतम्–गीताप्रेस गोरखपुर, २०५० वैक्रमाब्द

नाट्यशास्त्रम् (मूलमात्रम्)–श्रीभरतमुनिप्रणीतम् (सं॰) केदारनाथ साहित्यभूषण.राष्ट्रियसंस्कृतसंस्थान.(पुनः॰) २००२.

श्रीजयदेवकविविरचितम् प्रसन्नराघवम्. मेहरचन्द लछमनदास, नई दिल्ली. १९८२.

वाल्मीकि की जीवन दृष्टि–नरेन्द्र कोहली–भारतीय जीवन दृष्टि के अन्तर्गत सम्मिलित लेख।

A Vedic Concordance-Maurice Bloomfield. Low Price Publications,Delhi. (Re.)1990

India in the Ramayana Age –S. N. Vyas, Atma Ram and sons Delhi-1988

सन्दर्भाः–

[1] प्रसन्नराघवम् १–९ (सूर्यवंश के आभूषण-श्रीराम की कीर्ति रूपी कामिनी के नृत्य प्रसङ्ग में बजते हुए वाद्य की प्रथम ध्वनि–महाकवि वाल्मीकि की जय हो, जिनके मुखचन्द्र से झरते हुए काव्य रूपी अमृतवारिधि से कुछ बूँदें पी पी कर कवि रूपी बादलों की संहति युग पर्यन्त बरसती है।)

[2] इतिहासपुराणाभ्यां वेदं समुपबृंहयेत्। बिभेत्यल्पश्रुताद्वेदो मामयं प्रहरिष्यति। (महाभारत १.१.२६७)

[3] धर्मं जिज्ञासमानानां प्रमाणं परमं श्रुतिः।(मनुस्मृति २–१३)

[4] महाभारत पर वेदत्व का अतिदेश–१.इतिहासः पुराणं च पञ्चमो वेद उच्यते (भागवतम् १.४.२०)

२.भारतं पञ्चमो वेदः सुपुत्रः सप्तमो रसः। दाता पञ्चदशं रत्नं जामातो दशमो ग्रहः॥ (सुभाषित)

पुराणों पर वेदत्व का अतिदेश–१. भेदैरष्टादशैर्व्यासः पुराणं कृतवान् प्रभुः। योऽयमेकश्चतुष्पादो वेदः पूर्वं पुरातनात्॥ (कूर्मपुराण अध्याय–४९)

२. इतिहासः पुराणं च पञ्चमो वेद उच्यते (भागवतम् १.४.२०)

नाट्यशास्त्र पर वेदत्व का अतिदेश–योऽयं भगवता सम्यग्ग्रथितो वेदसम्मितः।नाट्यवेदः कथं ब्रह्मन्नुत्पन्नः कस्य वा कृते ॥ (नाट्यशास्त्र १–४)

आधुनिक युग में भी महात्मा गाँधी ने तिरुवल्लुवर के प्रसिद्ध नीति ग्रन्थ तिरुक्कुरळ को तमिळवेद कह कर सम्मानित किया था।(मराठी

विश्वकोश–तिरुक्कुरळ प्रविष्टि केअन्तर्गत)

[5] अगस्त्यसंहिता

[6] स्तुता मया वरदा वेदमाता प्रचोदयन्ती पावमानी द्विजानाम्। आयुः प्राणं प्रजां पशुं कीर्तिं पृथिव्यां द्रविणं ब्रह्मवर्चसम्। मह्यं दत्वा व्रजत

ब्रह्मलोकम्।(अथर्व०१९/७१/१)

[7] रा॰३–३७–१३

[8] ऋ॰१०–११७–९

[9] ऋ॰ १–१७०–१

[10] शतपथब्राह्मण २।१।३।९

[11] कठोपनिषद्–२

[12] क्रमशः–अथर्ववेद ५–३०–१७, ऋग्वेद १–८९–९, ऋग्वेद १–१७०–२।

[13] क्रमशः–ऋग्वेद–८–४८–३,श्वेताश्वतरोपनिषद् ६–१५

[14] काव्यस्यात्मा स एवार्थः तथा चादिकवेः पुरा। क्रौञ्चद्वन्द्ववियोगोत्थः शोकः श्लोकत्वमागतः॥ ध्वन्यालोक १–५

[15] रा॰ १–२–१५

[16] रा॰ प्रारम्भिक सर्ग– नारदं परिपप्रच्छ से लेकर।

[17] रा॰ ६–१८–३३

[18] रा॰ २–२०–१३

[19] इहैव मरणं श्रेयो न तु बन्धूविगर्हणम्॥ रा॰ ६–१०१–१९

[20] रा॰ ६–१००–४९/५०

[21] रा॰ ७–१०४–१४, ख़ुदी को कर बुलन्द इतना कि हर तक़दीर से पहले। ख़ुदा बन्दे से ख़ुद पूछे–बता, तेरी रज़ा क्या है? (इक़बाल)

[22] मर्ग कीन् जुम्ले अज़् ऊ दर् वह्शतन्द। मी कुनद ईन् क़ौम बर वै रीशख़न्द॥ (मौलाना जलाजुद्दीन रूमी–मसनवी ए मानवी)

[23]रा॰ ७–१०४–१६

[24] मिर्ज़ा ग़ालिब

[25] रा॰ ४–४९–६

[26] रा॰ ६–२–६

[27] रा॰ २–६२–१५

[28] रा॰ ५–१३–४७

[29] रा॰ ५–२६–४

[30] रा॰ ४–१–१२२/१२३ अन्यत्र – ३–६३–१९

[31] रा॰ ४–४९–६ अन्यत्र–५–१२–१०/११/१२

[32] रा॰ ४–७

[33] रा॰ ६–१०१

[34] परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ। (श्रीमद्भगवद्गीता ३–११)

[35] रा॰ २–१०५–१६

[36]रा॰ २–१०५–२२

[37] रा॰ २–१०५–२९

[38] रा॰ २–१०५–३०

[39] रा॰ २–२१–४१

[40] रा॰ २–१०५–४४

[41] रा॰ ३–३९–३३

[42] रा॰ क्रमशः २–१०८–१०/१६/१७

[43] रा॰ २–१०९–३४

[44] तदेव ६–१०१–११२/११३

[45] तदेव ६–१०१–११

[46] तदेव ६–१०१–११७, अन्यत्र भी ७–११०–४/८ आदि

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         भारतीय मानस की सांस्कृतिक संरचना की सर्जना के अन्वेषी प्रोफ़ेसर गिरीश्वर मिश्र

  • बलराम शुक्ल


प्रो॰ गिरीश्वर मिश्र जी को मैंने एक अध्यापक, मनोविज्ञानी, साहित्यरसिक और संवेदनशील नागरिक के रूप में पाया जिन्हें समाज और संस्कृति से जुड़ना स्वाभाविक रूप से आकर्षित करता है। जो अपने सामर्थ्य के अनुसार हमेशा इनमें कुछ न कुछ सकारात्मक जोड़ना चाहते हैं, और इसके लिए निरन्तर प्रयत्नरत रहते हैं। मूल रूप से मनोविज्ञान के अध्येता श्री मिश्र को परम्परा और संस्कृति का साक्षात् अनुभव है। उन्हें लोक और शास्त्र दोनों परम्पराओं के साथ गाढ सम्पर्क का दुर्लभ और दुर्घट अवसर प्राप्त हुआ है। इन दोनों परम्पराओं ने उनके व्यक्तित्व को क्रमशः सहजता और गम्भीरता दी है। पूर्वी उत्तरप्रदेश में जन्मे, मध्य भारत में पनपे और देश की राजधानी में प्रौढ़ हुए मिश्र जी ने अपने अध्यवसाय से भारतीय समाज और चेतना को लेकर शोध भी किया है और आम जनों के लिए लेखनी भी चलाई है। उनके व्यक्तित्व में एक अद्भुत सन्तुलन दीख पड़ता है जो सामान्य बात नहीं है। सहज हो पाना बहुत कठिन बात होती है, और बहुत बड़ी भी। यह हृदय की ग्रन्थियों के खुलने का सबसे पहला लक्षण होती है। महाकवि भारवि के अनुसार अपुण्यात्माओं को यह सौभाग्य नसीब नहीं होता– प्रवर्तते नाकृतपुण्यकर्मणां प्रसन्नगम्भीरपदा सरस्वती। सामान्यतः हम देखते हैं कि तथाकथित बड़े लोग सहज और अकृत्रिम नहीं हो पाते हैं। सहज होने में उन्हें डर लगता है कि उन्हें हल्के में न ले लिया जाये। जबकि वस्तुतः महान् होने का लक्षण ही सहज होना है। भर्तृहरि ने महाभाष्यकार पतञ्जलि की भाषा की प्रशंसा करते हुए दो ऐसी बातें कही हैं जो देखने में विपरीत लगती हैं– अलब्धगाधे गाम्भीर्यात् उत्तान इव सौष्ठवात्। पतञ्जलि की भाषा ऐसी सरल है कि लगता है कि उसे हम तो समझ गये उस। लेकिन साथ ही साथ इतनी गम्भीरता होती है उसमें कि उसका थाह लगा पाना मुश्किल होता है। प्रो॰ मिश्र की सहजता उनकी बड़ी सिद्धि है जो उनके आभिजात्य का द्योतक है। गीता में इस गुण को आर्जव नाम दिया गया है और इसे ब्राह्मण होने की अन्यतम शर्त बताया गया है। उनका व्यक्तित्व संस्कृत के निम्नोक्त सूक्ति का अनुवाद जैसा प्रतीत होता है– वदनं प्रसादसदनं, सदयं हृदयं, सुधामुचो वाचः। करणं परोपकरणं येषा केषा न ते वन्द्याः॥ (जिनका मुख प्रसन्नता का निवास स्थान होता है, हृदय अनुकम्पा से भरा होता है, इन्द्रियाँ परोपकार में तल्लीन रहती हैं, वे लोक किसके द्वारा वन्दनीय नहीं होते।)

आज जब वे प्रतिष्ठित महात्मा गाँधी अन्तरराष्ट्रीय हिन्दी विश्वविद्यालय के यश्स्वी कुलपति हैं, तब भी अपने आपको मूलतः शिक्षक ही मानते हैं। एक अध्यापक के रूप में उन्होंने चार दशकों तक देश विदेश के अनेक विश्वविद्यालयों में अध्यापन किया है और अकादमिक कार्यों से जुड़े रहे हैं. बाईस वर्ष की लम्बी अवधि तक वे दिल्ली विश्वविद्यालय में मनोविज्ञान के प्रोफ़ेसर रहे। उनके कार्य का प्रस्थानविन्दु संस्कृति की अवधारणा है जो आज के वैज्ञानिक चिंतन के समतलीकरण, तटस्थता और वस्तुनिष्ठता के असर में तिरोहित होती जा रही है. उनके विचार में संस्कृति मूल है, प्राथमिक है. उसी से मानस की भी रचना होती है. संस्कृति को वे सर्जक प्रक्रिया मानते हैं. भारतीय संस्कृति में हो रहे प्रयोग और परिष्कार को जांचते-परखते वे पाते हैं कि ऐसे अनेक तत्व हैं जिनमें निरंतरता है और जो पूरे भारत को जोड़ने में सक्रिय हैं. ऐसा करने में उनका प्राचीन वाङ्मय का तलस्पर्शी ज्ञान अत्यन्त सहायक हुआ है। प्रो॰ मिश्र की प्रारम्भिक शिक्षा संस्कृत से शुरू हुई थी। संस्कृत वह निधि है जिसकी सहायता से व्यक्ति भारत तथा उसकी संस्कृति के मूलचरित्र को देख पाता है। लेकिन यह प्रतिभा केवल और केवल संस्कृत पढने से नहीं आती। आधुनिक शास्त्रों के परिप्रेक्ष्य में जब तक भारत की प्रकृति का सन्दर्भीकरण न हो तब तक उसकी समस्याएँ समझ में भी नहीं आ सकतीं, उनका हल होना तो दूर की कौड़ी है। दोनों विधाओं में प्रशिक्षित होने के नाते आचार्य मिश्र के पास समस्याओं की मूल पहचान तथा उसके सम्भावित समाधान दोनों हैं। यह केवल शिक्षा जगत् के लिए गर्वास्पद वस्तु नहीं है अपितु उनकी उपस्थिति सम्पूर्ण भारतीय अस्मिता के लिए महत्त्वपूर्ण है।

प्रो॰ मिश्र मानविकी में शोध के लिए देश–विदेश में प्रख्यात हैं। दिल्ली विश्वविद्यालय में शोध प्रकोष्ठ के निदेशक के रूप में हमें उन्हें उद्बोधनों को सुनने का अनेकशः सुयोग प्राप्त हुआ है। शोध प्रविधि के सम्बन्ध में उनका यह ज्ञान सैद्धान्तिक पुस्तकों या शास्त्रीय ज्ञान मात्र पर आधारित नहीं है। इस प्रकार का अन्तर्ज्ञान उन्हें स्वयं निरन्तर किये गये शोधों द्वारा प्राप्त हुआ है। शोध की अनेक परियोजनाओं के प्रसंग में उन्होंने जीवन के श्वेत श्याम अनेक पक्षों पर गौर किया है. उनके गरीबी, और वञ्चन के अनुभव के मानसिक तथा भावात्मक परिणामों के अध्ययन से मनोविज्ञान को सामाजिक समस्याओं से जुड़ने का अवसर मिला। अपने सहयोगियो के साथ उन्होंने बुद्धि, अभिप्रेरणा, स्व की अवधारणा, अस्मिता, सामाजिक असमानता, पर्यावरण के प्रति दायित्व, मानव अधिकार जैसे महत्त्वपूर्ण प्रश्नों पर शोध किया है। अन्तःसांस्कृतिक मनोविज्ञान को आगे बढ़ाते हुए उन्होंने सांस्कृतिक और देशज मनोविज्ञान की सम्भावना की ओर ध्यान आकृष्ट किया। भारतीय चिन्तन को आधार मान कर मनोविज्ञान का विस्तार करने में भी महत्त्वपूर्ण भूमिका निभायी। उन्होनें भारतीय मनोविज्ञान को वेश्विक मनोविज्ञान के पटल पर रखने में सफलता पायी है। और यह सफलता केवल उनके लिए व्यक्तिगत महत्त्व की नहीं हैं, अपितु सम्पूर्ण भारतीय बौद्धिक परिदृश्य के लिए गौरव तथा वर्धापन का विषय है। उनके कार्य की वैश्विक पहचान इसी से समझा जा सकता है कि विश्व के प्रमुख मनोवैज्ञानिक विश्वकोशों में उनके नाम से प्रविष्टियाँ हैं जिनमें उनके व्यक्तित्व तथा शोध को दर्शाया गया है।

आज के अकादमिक परिवेश में जहाँ आपसी प्रतिस्पर्धा तरह तरह के विद्वेषों को जन्म देती है प्रो॰ मिश्र ने लोगों के विविध प्रकार की रुचियों को ध्यान में रखकर यह प्रयास किया है कि कैसे इस विविधता का लाभ लेते हुए अकादमिक संस्था का विकास किया जाये। दिल्ली में इसके लिए उन्होंने कई पहल की और भारत में मनोविज्ञान की प्रतिष्ठा को कई तरह से समृद्ध किया। अन्तर्राष्ट्रीय शोध पत्रिका का प्रकाशन, शोधकर्ताओं का प्रोत्साहन, शोधछात्रों का निर्देशन का दायित्व दो दशकों से भी अधिक समय तक बिना किसी कठिनाई के कर पाना आज दुर्लभ उपलब्धि कही जा सकती है। प्रो॰मिश्र ने मानव विकास, स्वास्थ्य और समरता को लेकर महत्त्वपूर्ण कार्य किया है जो सांस्कृतिक तत्त्वों को शामिल करने के कारण अधिकांश अध्ययनों से न केवल अलग अपितु अधिक उपयोगी है। इन सब दायित्वों का वहन करते हुए उन्होंने लेखन कार्य को जारी रखा। धीरे धीरे शोध और लेखन के बीच की दूरी कम होती गयी। वर्धा में हिन्दी विश्वविद्यालय में पहुँचने के बाद उन्होंने हिन्दी के विकास और उसे सशक्त बनाने को अपना लक्ष्य बना लिया। इसके लिए संसाधन जुटाना और हिन्दी की आवाज़ बुलन्द करने का बीड़ा उठा लिया। पिछले दो वर्षों में मेरे हिसाब से विश्वविद्यालय में जितनी शोध योजनायें संगोष्ठियाँ, परिचर्चायें, कार्यशाला, नये पाठ्यक्रमों का आरम्भ जिस गहनता से हुआ है वह ऐतिहासिक रूप से एक विलक्षण घटना है। उनके कार्यों का प्रभाव और परिणाम दूरगामी है। यह हिन्दी जगत् का सौभाग्य ही है कि उसे इस प्रकार का वैश्विक दृष्टि रखने वाला तर्जुमान मिला है। प्रशासन समाज को योगदान देने के लिए एक बहुत महत्त्वपूर्ण अवसर होता है लेकिन उसके अपने दोष हुआ करते हैं। अपने व्यक्तित्व की गम्भीरता तथा धैर्यशीलता से प्रो॰ मिश्र ने उनका मुकाबला किया है। प्रशासनिक दबावों के बीच भी उनकी लेखनी सक्रिय है और उन का लेखन अप्रतिहत रूप से चल रहा है।

विश्व के जितने भी महत्त्वपूर्ण प्रकाशन हैं, चाहे आक्सफोर्ड हो या स्प्रिंगर आदि लगभग उन सभी ने उनकी शोध सामग्री का प्रकाशन किया है। वे स्प्रिंगर से प्रकाशित होने वाली प्रसद्ध शोधपत्रिका साइकोलोजिकल स्टडीज के संस्थापकों में से एक रहे तथा उसका वर्षों तक सफल सम्पादन किया। लेकिन इसके साथ उन्होंने हिन्दी में भी महत्त्वपूर्ण लेखन करते हुए उसमें मनोवैज्ञानिक सामग्री को समृद्ध बनाया। उनकी प्रमुख कृतियों में से महत्त्वपूर्ण हैं– बाल अपराध, ताकि उसका बचपन वापस मिल सके, सामान्य मनोविज्ञान, मनोवैज्ञानिक अनुसंधान पद्धति, आधुनिक प्रायोगिक मनोविज्ञान आदि। प्रो॰ मिश्र हिन्दी साहित्य के भी अनेक ग्रन्थों का सम्पादन तथा लेखों का प्रणयन किया है जो साहित्य अकादमी इत्यादि नामी प्रकाशनों से प्रकाशित हैं।

उनकी अकादमिक उपलब्धियों को महत्त्व देते हुए उन्हें अनेक पुरस्कारों से नवाजा गया। इन पुरस्कारों में मध्य प्रदेश सरकार द्वारा प्राप्त राधाकृष्णन् पुरस्कार, हरीसिंह गौर पुरस्कार तथा पण्डित जवाहरलाल नेहरू राष्ट्रीय पुरस्कार प्रमुख हैं। इसके अतिरक्त उन्हें मध्य प्रदेश उच्च शिक्षा आयोग से राधा कृष्ण पुरस्कार तथा केन्द्रीय गृह मन्त्रालय से गोविंद वल्लभ पंत पुरस्कार भी प्राप्त हुए हैं।

वे आशावान हैं और हर किसी में संभावना तलाशते हैं और संभावना को तलाश कर मुकम्मल प्रस्तुति के लिए भी जुटे रहते हैं. देश, समाज, संस्कृति, भारतीय मानस, शिक्षा को लेकर उनसे जुड़े विभिन्न मुद्दों पर वे सजग ढंग से सोचते हैं और अपनी बात व्यापक समाज से साझा करना चाहते हैं. यह काम वे लगातार कई वर्षों से कर रहे हैं. समाज तक पहुँचने का समाचार पत्रों से अच्छा कोई माध्यम नहीं है. उन्होंने अभिव्यक्ति और सम्प्रेषण के लिए इस माध्यम को चुना. ‘राष्ट्रीय सहारा’ के हस्तक्षेप में उनकी नियमित भागीदारी रही. वे ‘दैनिक भास्कर’ और ‘दैनिक जागरण’ में विभिन्न मुद्दों पर नियमित रूप से लिख रहे हैं. अब नागपुर के ‘लोकमत समाचार’ में भी लिख रहे हैं. उनका लेखन कोरे तटस्थ बुद्धिजीवी का न हो कर एक संवेदनशील रचनाशील मन का है. समाज में हो रहे बदलावों, बाजार और हमारे निजी सरोकार, आज उठ रहे नैतिक और भाषा से जुड़े प्रश्नों को ले कर उनकी चिंताएं व्यक्ति और समाज के बीच के तनाव को उभारती हैं. उनके लेखन के द्वारा वस्तुतः हिन्दी की उपर्युक्त समाचार पत्रिकाएँ भी समृद्ध हो रही हैं। पाश्चात्त्य तथा अत्यन्त आधुनिक शोधों से संवलित इस प्रकार की उच्च कोटि की सामग्री का सुग्राह्य में भाषा में प्रायः अभाव ही रहा करता था। यह उन्हें हिन्दी भाषा के प्रति बड़ी देन कही जायेगी।

उनकी बड़ी विशेषता है लोगों को जोड़ना और उन्हें साथ लेकर चलना। यह कार्य कितने धैर्य और कितने निरहंकारिता की माँग करता है, बताने की आवश्यकता नहीं है। सामन्यतः या तो लोग इतने धैर्य शाली ही नहीं होते कि किसी अन्य को कार्यविशेष को समझा कर उसमें लगायें, उसके प्रतिस्पन्द की प्रतीक्षा करें और उसकी गलतियों का सुधार करें। लोगों को प्रशिक्षित करने का यह कार्य पहाड़ जैसे धीरज की अपेक्षा रखता है और यह सबके बस की बात नहीं है। अथवा अहंकार एवं ईर्ष्या की मात्रा लोगों में इतनी अधिक होती है कि दूसरे लोग उन्हें सह्य नहीं होते। नीतिशतक में इस तथ्य की ओर ध्यान खींचा गया है– बोद्धारो मत्सरग्रस्ताः= जानने वाले अक्सर ईर्ष्या ग्रस्त हो जाते है। निस्पृह और करुणावान् हृदय में ही लोगों को जोड़ने और उन्हें साथ लेकर चलने का सामर्थ्य आ सकता है–योजकस्तत्र दुर्लभः। वरना कौन दूसरों के लिए अपने सर खपाता है। यह कार्य वही व्यक्ति कर सकता है सकता है जिसमें उसे आनन्द आने लगे। यही देवत्व का लक्षण है। देव शब्द की व्युत्पत्ति करते हुए वैदिक शब्दों के अति प्राचीन व्युत्पत्तिकार यास्क कहते हैं– देवो दानात्। देव वह है जिसे प्रदान करने में आनन्द आये। मुझे उनके व्यक्तित्व में यह सबसे बड़ी विशेषता लगी। मैंने उनसे इसके रहस्य के बारे में भी बात भी की। उन्होंने मुझे व्यक्तिगत जीवन की कितनी ही घटनाएँ बतायीं जिसमें उन्होंने बिना किसी प्रतिदान की अपेक्षा के लोगों को जोड़ने का सदा प्रयत्न किया। उनके अनुसार इस कार्य में कभी भी हानि नहीं होती दोनों पक्षों का कल्याण ही होता है। मुझे रहीम के दोहे की याद आती है– यों रहीम सुख होत है उपकारी के संग। बाँटनवारे को लगे ज्यों मेंहदी के रंग। बाँटनवारे यानी पीसनेवाले को जिस प्रकार मेंहदी मुफ्त में लग जाती है वैसे ही उपकारी व्यक्ति का सदा कल्याण ही होता है। वे भगवान् के प्रिय होते हैं–सर्वभूतहिते रताः।

वे अपने इस कार्य में सफल होते हैं उसमें कारण है उनकी कार्यप्रणाली। इसका मुझे स्वयं अनुभव करने का सौभाग्य मिला है। वे किसी भी कार्य को करने का उपदेश अथवा निर्देश मात्र नहीं करते हैं। वे आपके लिए जिस कार्य को तजवीज़ करेंगे उसमें आपसे भी ज्यादा रुचि और तल्लीनता से इस प्रकार जुड जाते हैं कि आपके पास उस कार्य की उपेक्षा का कोई रास्ता ही नहीं बचता। उनके उपदेश कार्यमुखेन होते हैं केवल मुखेन नहीं। आप चार्ज्ड हो जाते हैं और ऊर्जा से भर जाते हैं। आपका तमोगुण विलीन हो जाता है। उन्होंने स्वयं जडता को दूर करने का प्रकार बताया है–जब आप कार्य शुरू करते हैं तो उस कार्य को पूरा करने की भावना ही आपको आनन्द से भर देती है। और आप उत्साह से भरकर और ऊर्जा से लग जाते हैं। कार्य करना आपको व्यर्थ के दुर्गुणों को आलस्य से बचाती है। उनके एक विद्यार्थी के रूप में मुझे इस प्रक्रिया का प्रत्यक्ष अनुभव हुआ है। और मैं इस नाते अपने आपको भाग्यशाली समझता हूँ।

उनका उत्साह उनमें स्थित सत्त्वगुण की अधिकता को प्रदर्शित करता है। अपनी सहजता के कारण उन्हें निरन्तर नयी नयी वस्तुओं का ज्ञान करने में कोई गुरेज़ नहीं है। उनका समस्त निरन्तर लेखन स्वयं उनके ही द्वारा उट्टंकित होता है। मैंने अनेक प्रोफेसरों को प्रो॰ मिश्र के इस टेक्नो–सेवी होने की विशेषता पर आश्चर्य व्यक्त करते हुए पाया है।

एक कर्मठ व्यक्ति के रूप में उनकी यह आशा रहती है कि और लोग भी उसी तरह कार्य करें. कर्म की इस साधना में उन्होंने अपने साथ कइयों को जोड़ा. ऐसे बहुतेरे मिले जिन्हें उनके इस तरह के हस्तक्षेप से कुछ करने की इच्छा जगी है और कुछ ऐसे भी मिले जन्हें इस तरह के दुर्दम्य उत्साह से परेशानी भी महसूस होती है क्योंकि थहाये हुए जल में कंकड़ फेंकने से लहरें उठती हैं। जडता तो सबमें हो सकती है चाहे वे जड हों या चेतन। और जड में चेतना लाना आज सारे देश की चुनौती बन चुकी है। कोई भी क्षेत्र लें चाहे न्याय का हो चाहे शिक्षा का हो या स्वास्थ्य का हो या व्यापार का हो आज जडता से लडना बहुत बडी चुनौती हो गयी है। प्रो॰ मिश्र अपने लेखन, कार्य तथा व्यापार से इस जडता का प्रतिरोध करते नजर आते हैं। किसी भी तरह की जडता उन्हें स्वीकार नहीं है। वह हर तरह की जडता के विरुद्ध हैं और चेतना का आवाहन करते हैं। यदि चैतन्य ही जीवन है तो ऐसा होना भी चाहिए। संस्कृति एक सतत चेतन प्रक्रिया है। उसके संरचक, सर्जक तथा अन्वेषक आचार्य मिश्र को जडता सह्य भी कैसे हो सकती है?

336313_3362468942158_1357466344_oसमालोचन नामक बहुश्रुत तथा बहुप्रसारित हिन्दी वेब पत्रिका के सम्पादक अरुण देव Arun Dev जी ने कुछ संस्कृत कविताओं को आधुनिक भावबोध सम्पन्न मानते हुए अपनी पत्रिका में स्थान दिया है। उनको हार्दिक धन्यवाद।

http://samalochan.blogspot.in/2016/03/blog-post_31.html


(एक)
रिक्शा चालक पर लिखी गयी कविता
त्रिचक्रिकाचालकसुन्दरस्मितं
दिनेऽपि सेन्दूकृतसच्चतुष्पथम् ।
अमासमे हर्म्यतलेऽघदूषिते
शताट्टहासान् धनिनामदोऽर्हति ॥
रिक्शा चलाने वाले की सुन्दर हँसी
जिसके नाते चौराहा पर दिन में भी चाँदनी खिल गयी है
उस पर पाप की खान अपनी बड़ी बड़ी अटारियों में रहने वाले अमीरों के अट्टहास निछावर हैं.

ब्रवीमि ते घर्मजलैश्च दुर्दिनी–
कृतं कृतिन्! धन्यतरं सुजीवितम्।
अघेश्वराणां दुरुदर्कदुर्भगाद्
धनेन धन्वीकृतजीवनादिदम् ॥
पसीने से बरसाती बने तुम्हारे जीवन को मैं
दुर्भाग्य पैदा करने वाले दुष्ट मालिकों के जीवन से
जो धन से रेगिस्तान बना दिये गये हैं
बहुत अच्छा समझता हूँ.
मुखं वलीपङ्क्तिसुशोभिभालकं
परिस्रवद्घर्मजलाविलाकृति ।
तमालगन्धि प्रकटं मलीमसं
मयेष्यते ते परिचुम्ब्यतामिति ॥

तुम्हारा झुर्रियों से भरे माथे वाला मुँह
चूते हुए पसीने से मलिन
तमाल की गन्ध से व्याप्त, मैला कुचैला
चूम लेने लायक है

चतुष्पथे प्रस्तरितैरथाक्षिभिः
प्रतीक्षमाणैः परितः पदातये ।
विसृज्यमाना वदनेषु शून्यता
हृदस्मदीयं ज्वलयत्यहर्निशम् ॥
चौराहे पर जब तुम अपनी पथराई अगोरती आँखों से
पैदल चलने वालों की बाट जोहते हो
उस समय तुम्हारे मुँह पर छाया सूनापन मेरे दिल को दिन रात जलाता रहता है.

स्फुटच्छिरं बद्धशरीरमारुतं
यदोच्चभूमिं प्रसभं विकर्षसि ।
स्वकीययानं व्ययिताखिलोर्ज्जया
मनो मदीयं सकलं विलीयते ॥

नसों को फोड़ते हुए
साँसों को रोककर
सारी ताकत झोंक कर जब अपने रिक्शे को तुम चढाई पर खींचते हो
मेरा जी बिलकुल डूबने लगता है.

त्वयोह्यमानो विपथे विसंष्ठुले
स्वनायकानामिव दन्तुरान्तरे ।
विचारयेऽहं तव दुःखदुःखितस्
त्वमास्स्व यानेऽथ वहाम्यतः परम् ॥

अपने नेताओं के दिल की तरह ऊबड खाबड खराब रास्तों पर
जब तुम ब–मुश्किल रिक्शा खींचते हो
तुम्हारे दुःख से दुःखित होकर मैं सोचता हूँ
अच्छा होता तुम्हीं बैठ जाते और मैं तुम्हारा रिक्शा खींचता.
सलज्जचित्तोऽस्म्यपराधबोधतो
मनुष्यताऽत्रास्ति कथं प्रधर्षिता ।
कथं च कश्चित् स्थितिमान् सदासने
तथापरः कर्षति यन्त्रवद्भुवि ॥

अपराध बोध से लजाया हुआ हूँ मैं
सोचता हूँ कि मनुष्यता कितनी अन्याय ग्रस्त है
कोई तो ऊँचे आसन पर बैठा है

और कोई मशीन की तरह उसे खींच रहा है.
(दो)
न केवलं कृष्ण
(इतना ही नहीं कृष्ण)
(पेंटिग : Arun Kumar Samadder)

न केवलं कृष्ण सुमाञ्जलिं मम
गृहाण गन्धान्धितषट्पदावलीम्।
अनेकदुष्कर्मविदूषिताङ्गुलि
निजे करे मेऽपि करद्वयम् कुरु ॥

हे कृष्ण, मेरी इस अंजलि भर को मत ग्रहण करना
जिसमें सुगन्ध की अधिकता से भौंरों को उन्मत्त कर देने वाले फूल भरे हैं
मेरी इन हथेलियों को भी अपने हाथों में ले लेना जिनकी उँगलियाँ अनेक दुष्कर्मों से दूषित हैं.
न केवलं कृष्णं पटीरलेपना–
न्यशान निर्वापकमङ्ग तेऽङ्गके।
कठोरलोकेषु विघर्षतापितं
कदापि मेऽङ्गं निगृहाण चर्चया॥
हे कृष्ण
अङ्गों को सुशीतल करने वाले इस चन्दन के लेपमात्र को ग्रहण करके
बस मत कर देना
कठोर संसार में घिस घिस कर व्यथित हुए
मेरे इन अंगों की भी चर्चा को कभी स्वीकार कर लेना

न केवलं कृष्ण सुमन्दगन्धितैः
सुतृप्य धूपैर्मधुधूमवन्दितैः।
तुषाग्निगर्भीकृतमर्म जीवनं
ममापि धूम्रं परिदृश्यतामिदम्॥

हे कृष्ण, केवल मीठे और मन्द सुगन्ध वाले धूपों से ही मत तृप्त हो जाइयेगा
मर्मस्थलों में सुलगते हुए भूसी की आग से धुँआ धुँआ
मेरे इस जीवन की ओर भी थोड़ी दृष्टि डाल लीजियेगा.
भवेन्नवे ते नवनीतभोजने
रुचिः परा गोकुलचन्द्र सुन्दर।
अथ व्यथामन्थसुमन्थितान्तरं
मनो ममापि स्वदतां समर्पितम्॥

हे गोकुल के चन्द्र, सुन्दर श्रीकृष्ण
ताज़ा माखन खाने में आपकी रुचि अगर है तो हो
व्यथाओं पीडाओं की मथानी से अच्छी तरह मथे गये
मेरे मन में भी आपकी रुचि हो जाय
जिसे मैंने आपको समर्पित किया है.

दलं च पुष्पं च फलं तथोदकं
शुभं भेवेत्तेऽर्चकवृन्ददापितम्।
अपत्रपुष्पे विफले सुनीरसे
तदीयजीवेऽप्यवधेहि माधव ॥
तुम्हारे अर्चकों द्वारा समर्पित फूल, फल, पत्ते और जल तुम्हारे लिये
मङ्गमय और पथ्य हों हे कृष्ण
लेकिन तुम्हारा ध्यान उनके जीवन पर भी अवश्य जाये
जिनमें पत्ते, फूल, फल या रस कुछ भी नहीं है.
गृहाण हे कृष्ण नवार्थसंभृतां
रसानुकूलाक्षरसुन्दरीं स्तुतिम्।
तथाऽतथासुन्दरवर्णवर्णितां
कथामुरीकुर्वथ मामिकामपि॥
नये नये अर्थों से भरी हुई
रस के अनुकूल
शब्दों–अक्षरों के प्रयोग से मनोहर लगने वाली इस स्तुति को स्वीकार कीजिये हे कृष्ण
और रूखे और फीके वर्णनों के कारण
वितृष्णाजनक मेरी इस जीवन कथा को भी.

(तीन)
वयं केऽपि कवय
(कवि और शास्त्रज्ञ)

वयं ते कस्तूरीहरिणगृहिणां वंशविभवाः
समन्तात् सीव्यन्तः स्वपरिमलसूत्रैर्दशदिशम्।
गुणानां नो येषां दिविजकुसुमैस्तोलनविधौ
भवन्तस्त्वन्योन्यं विदधति विवादाननुदिनम्॥
हम कस्तूरी हिरनों के वे वंशधर हैं
जो अपने सुगन्ध के सूत्रों से दसों दिशाओं को एक में सी देते हैं
और उन्हीं सुगन्ध के गुणों की तुलना स्वर्ग के फूलों से करते हुए
आप लोग परस्पर एक दूसरे से रात –दिन वाद–विवाद करते रहते हैं.
भवन्तो वाग्देवीनयनपतितापाङ्गपृषतस्
तृषावन्तो वृष्ट्यै निबिडितकरा याचनपराः।
वयं धन्याः स्तन्यामृतरससमार्द्राधरपटा
स्तदुत्सङ्गे स्थित्वा विविधविधिभिः क्रीडनकृतौ॥

आप लोग वाग्देवी सरस्वती के नेत्रों से
छलकने वाले कटाक्ष की बूँद की याचना में हाथ बाँधे प्यासे खड़े रहते हैं
और हम धन्य लोग उसके अमृत जैसे दुग्ध से परितृप्त होकर
उसकी गोद में रहकर विभिन्न प्रकार की आनन्द केलियाँ करते रहते हैं.

वयं ते ये वागध्युषितरसना रस्यवचसां
वदामो यद्भङ्गीः कतिचन कवित्वामृतमयीः।
चिरं ताभ्यः काव्याभरणरुचिभिर्भूषणतया
विकल्पाः कल्प्यन्ते कविकुलसमारूढसमयाः॥

सरस्वती के निवास स्थान हमारी जिह्वा पर जब
कवितामृत से पगी कुछ उक्तियाँ आती हैं
तो उसे सौन्दर्यशास्त्री कविसमुदाय में स्वीकृत काव्यशास्त्र की रूढियों में
चिरकाल तक के लिये सम्मिलित कर लेते हैं.

यदा वाचां देवी विगलितपदास्मद्वदनतो
बहिष्क्रोडं पुत्रीवदिह तनुते चङ्क्रमविधिम्।
तदा तं सौन्दर्योल्लसितमतयः पिङ्गलविदो
दधत्यन्तःशास्त्रं विषमचरणेषु प्रथमतः॥

वाग्देवी सरस्वती हमारे मुखों से वैसे ही लड़खड़ाती हुई निकलती है
जैसे पिता के गोद से पुत्री के पैर डगमगाते हुए बाहर आते हैं
तब उसके सौन्दर्य से उल्लसित बुद्धिवाले छन्द शास्त्र के ज्ञाता
उस चरण की विषमता को अपने शास्त्र के विषमचरण छन्दों में पहला स्थान देते हैं.

यदास्मद्वाग्ब्रूते सकिलिकिलितं पञ्चषपदा–
न्यपूर्वं पूर्वेषामपि नवनवानीति विदितम्।
तदा मन्ये सज्जीभवति भगवान् पाणिनिमुनिः
पुनः स्रष्टुं सूत्रं कुशकरपुटः प्राग्वदनवान्॥

छोटी सी बालिका की तरह हमारी वाणी जब
किलकिलाहट से भरे पाँच–छः ऐसे अद्भुत शब्दों का उच्चारण करती है
जो पुराने विद्वानों को भी नये नये लगते हैं
तब उनको सही ठहराने के लिये महावैयाकरण पाणिनि हाथ में कुश लेकर
पूर्वाभिमुख होकर मानों फिर नये सूत्रों को रचने के लिये तैयार होने लगते हैं.

विधातुर्दायादाः नवनवजगत्सर्गनिपुणाः
सरस्वत्याः स्निग्धप्रणयितदृशा प्राणितदृशः।
रसज्ञैराराध्या धनिकनिकरैरीर्ष्यितगुणा
वयं लोकालोकोल्लसितमतयः केऽपि कवयः॥

नित नूतन संसार को रचने में कुशल हम
सृष्टि के रचयिता ब्रह्मा के विरासतदार हैं,
सरस्वती के कोमल प्रेम पूर्ण कटाक्षों से हमारी आँखें जीवित हो उठी हैं
हम हैं रसिकों के आराध्य
धनिकों की ईर्ष्या के पात्र, बाह्य और आन्तर जगत् से उल्लसित बुद्धि वाले, हम हैं कवि.

(चार)
मञ्जुभाषिणी
(पेंटिग : Kumaraswamy B)

मधुराधरामलसुपल्लवोद्गतां हसितप्रसूननिकुरम्बसौन्दरीम् ।
नयनेन हस्तयुगलेन भूरिशो रदनच्छदेन विचिनोमि सुन्दरि! ॥

मधुर अधर के निर्मल पल्लवों पर खिली हुई तुम्हारी हँसी के सुन्दर पुष्पगुच्छों को
हे सुन्दरी
मैं अपनी आँखों से
हाथों से और होठों से बार बार चुनता हूँ.

तव नेत्रयोर्लसदपाङ्गपङ्कजप्रकरावनद्धमनुरागसन्धितम् ।
जयमाल्यमेष रुचिरे! चिरादहं भुवनत्रयस्य विजयीव धारये ॥

प्रेम के धागों से गुँथी
तुम्हारी दोनों आँखों में सुशोभित होते हुए कटाक्षों से बनी इस जयमाला को
हे रुचिरे
मैं तीनों लोकों के विजेता की तरह धारण करता हूँ.

शतकोटितीक्ष्णकरवालभीषणे निशितभ्रु! ते भ्रुयुगले ससाहसम्।
अपि वारितं मम तु मञ्जुभाषिणि! कुरुते पदानि हृदयं स्खलत्पदम्॥
वज्र की तरह तीखे
तलवार की तरह खतरनाक तुम्हारे भौंहों पर
मेरा दुःसाहसी मन बार बार लड़खड़ाता हुआ
मेरे बार बार रोकने पर भी अपने क़दम रख ही देता है.

स्मरणे तव स्मररणानुजीवने सुरवाटिकाविहरणानुहारिणि ।
हृदयं मदीयहृदयाधिनायिके! रमणाय मे स्पृहयते निरन्तरम् ॥

हे हृदयेश्वरी
मेरा हृदय निरन्तर तुम्हारी यादों में रमण करना चाहता है
वे यादें जो काम के पौरुष को उज्जीवित करने वाली हैं
और जिनके साथ रहना मानों स्वर्ग की वाटिका में रहना है.

विरहव्यथाऽनिशविकासवासिता हृदये, तव स्थिरतया कदर्थिता।
पतति प्रगेऽश्रुभिरधो विलोचनात् कलपारिजातकुसुमावलिर्यथा॥

तुम्हारा विरह सारी रात खिलकर महकता है
लेकिन तुम्हारी कठोरता से कुण्ठित होने के कारण
प्रातः काल आँसू बन कर आँखों से हर सिंगार के फूल की तरह
गिर पड़ता है.

नवयौवनोदयविलासमाधुरी कविताऽमृताधिकरसा, सुधर्मिता ।
अधुनावधि त्रितयमर्जितं भवे त्वदपाङ्गपातविधये समर्पये ॥
इस जन्म में मैने अभी तक तीन चीज़े अर्जित की हैं
नव यौवन के विलास का माधुर्य
अमृत के भी रसीली कविता और थोड़ा बहुत धर्माचरण
इन तीनों को मैं तुम्हारे एक कटाक्ष पर निछावर कर दूँगा.

प्रहिता मुदा परमशारदाम्बया बलरामशुक्लरचितासरस्वती ।
जननीव पोषणपरा विदां भवेत् तनुयान् मुदं च तनयेव मानसे ॥

बलराम शुक्ल द्वारा रचित यह कविता
स्वयं पराम्बा सरस्वती द्वारा प्रेषित है यह माता की तरह रसिक जनों का पोषण करे और पुत्री की तरह उनके हृदय को हर्षित करे.